Trích dẫn Nguyên văn bởi Nhất_niệm_vạn_niên Xem Bài Gởi
Huynh dụng tu kinh Hoa Nghiêm còn đệ đang nghiền ngẫm kinh Bi Hoa ..hai dụng tu này có tương quan không huynh.?

An - Hỷ Lạc.
Kinh nầy cũng dành cho hàng bồ tát , là mật kinh hàm chứa những âm tự của chư Phật, nhưng dễ dụng hơn kinh Hoa Nghiêm, mục đích cuối cùng vẫn là thành đạo vô thượng bồ đề phát tâm đại bố thí .
Trích Đoạn Phạm Chí khuyên Đại Vương
Bấy giờ, Phạm chí lại bạch Đại vương:
- Đạo này thanh tịnh, phải nên nhất tâm nguyện cầu đầy đủ.
Đạo này không ô trược vì tâm thanh tịnh.
Đạo này ngay thẳng vì tâm không dua nịnh quanh co.
Đạo này tươi đẹp, trong sáng vì xa lìa phiền não.
Đạo này rộng lớn vì không chướng ngại.
Đạo này dung nạp nhiều vì tư duy nhiều.
Đạo này không sợ vì không làm các điều ác.
Đạo này rất giầu vì hay Bố thí Ba la mật.
Đạo này thanh tịnh vì hay Trì giới Ba la mật.
Đạo này vô ngã vì hay Nhẫn nhục Ba la mật.
Đạo này chẳng trụ vì hay Tinh tấn Ba la mật.
Đạo này không loạn vì hay Thiền định Ba la mật.
Đạo này khéo lựa chọn vì hay thực hiện Trí tuệ Ba la mật.
Đạo này chính là chỗ đi đến Trí tuệ chơn thật vì thực hiện đại từ.
Đạo này chẳng thối lui vì thực hiện đại bi.
Đạo này hoan hỷ vì thực hiện đại hỷ.
Đạo này bền chắc vì thực hiện đại xả.
Đạo này không gai góc, đâm chích vì thường biết xa lìa tham dục, tức giận, phiền não.
Đạo này là tâm an ổn vì không chướng ngại.
Đạo này không tổn hại vì phân biệt được sắc, thanh, hương, vị, xúc.
Đạo này phá hoại ma vì khéo phân biệt ấm, nhập, giới.
Đạo này lìa ma vì đoạn các trói buộc.
Đạo này thù thắng vi diệu vì lìa chỗ tư duy của Thanh văn, Duyên Giác.
Đạo này biến khắp vì thọ trì tất cả chỗ của chư Phật.
Đạo này hết sức quý báu vì có tất cả trí tuệ.
Đạo này trong sáng thanh tịnh vì trí tuệ sáng suốt không có chướng ngại.
Đạo này khéo thuyết vì là chỗ hộ trì cho thiện tri thức.
Đạo này bình đẳng vì cắt đứt được thương ghét.
Đạo này không có bụi trần vì xa lìa tức giận.
Đạo này hướng đến thiện vì xa lìa tất cả những điếu chẳng thiện.
Này Đại vương! Đạo này như vậy nên có thể đưa đến chỗ an vui, cho đến niết bàn. Vì vậy, ngài cần phải phát tâm Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác.