NHỊN HẾT NỔI THÌ KHÔNG THỂ HẾT NGHIỆP CHƯỚNG

[delightdhamma]

Đã là Phật tử, chúng ta nhất định phải biết nhẫn. Nhẫn cái gì? Là nhẫn nhịn những cái người ta không thể nhẫn. Có người nói: “Tôi thật là nhịn hết nổi rồi!” Nếu chúng ta nhịn hết nổi, tức là không thể “hết” được. Hết cái gì? Là hết nghiệp chướng. Nếu nghiệp không tiêu, tình chưa không, tức là còn có sanh tử. Cho nên nói: “Nghiệp bất trọng, bất sanh Ta-bà. Ái bất đoạn, bất sanh Tịnh độ.” Chừng nào nghiệp tận, tình không, đến lúc đó chúng ta mới hết sanh tử và được giải thoát thật sự.

Người tu hành nên có công phu tu nhẫn nhục. Nhẫn đói, nhẫn khát, chịu gió, chịu mưa, chịu nóng, chịu lạnh, đến nỗi phải nhẫn sự chửi mắng, và nhẫn sự đánh đập luôn. Những cảnh nầy đều là thử thách. Như tôi thường nói: “Tất cả là khảo nghiệm, xem bạn sẽ làm sao? Đối cảnh mà không biết, phải luyện lại từ đầu.” Dù gặp nghịch cảnh như thế nào đi nữa, chúng ta cũng nên tiếp nhận với tâm lý “nghịch lại thuận thọ.” Chúng ta đừng để cảnh giới xoay chuyển, hoặc dựng cờ trắng mà đê đầu xin hàng phục. Người xưa nói: “Việc nhỏ mà không nhịn tức sẽ làm hư chuyện lớn.” Nhẫn nhịn là bảo vật vô giá: “Nhịn giây lát, gió yên sóng lặng; lui một bước, biển rộng trời xanh.”

Khi đức Phật Thích Ca còn tại thế, có một hôm Ngài đi ngang qua bờ sông và thấy một con dã can (thuộc loài lang sói), muốn ăn thịt con rùa. Nhưng con rùa thì rút đầu, thụt cả chân tay vào trong cái mai, rồi nó nằm yên không động đậy một lúc thật lâu. Dã can vì không có tâm kiên nhẫn nên bỏ đi, còn rùa nhờ có lòng nhẫn nại mà bảo tồn được sanh mạng. Đức Phật nói với Tôn giả A Nan rằng: “Người tu hành cũng nên như vậy.” Bậc cổ đức nói: “Gần đây tôi mới học được cách của con rùa, lúc nào đáng rút đầu thì hãy rút đầu.”

Trong lúc nóng giận mà quý vị nhịn được, thì quý vị sẽ miễn lo âu cả trăm ngày. Nếu người ta chửi mình, xem như mình đang thưởng thức một bài hát đang thịnh hành. Nếu có người đánh mình, xem như mình đi đường vô ý va vào cột cửa. Nếu quý vị quán tưởng như thế, dù là giáo mác gì cũng tự nhiên biến thành ngọc lụa. Nếu không, ngọn lửa vô minh nổi cơn lôi đình sẽ bốc cao ba trượng, mà phát thành một trận đại chiến. Kết quả hai bên đều bị thương, không những tổn thương tình cảm, lại còn mất cả nhân cách và bị người ta chê bai là mình thiếu tánh điềm tĩnh.

Cho nên nói: “Thọ tận thiên hạ bá ban khí, dưỡng tựu hung trung nhất đoạn xuân,” tức là chịu được hết trăm lần lời chỉ trích của thiên hạ, sẽ nuôi dưỡng thành khúc nhạc xuân trong tâm ta. Chúng ta có thể lấy những lời vàng ý ngọc nầy để làm câu châm ngôn cho mình.
HÒA THƯỢNG TUYÊN HÓA

Còn bản ngã, còn cái tôi thì nhịn được bao lâu ?

Tu hành không phải để nhịn mà để thấy được rõ bản chất cái tôi, cái ngã nó ghê gớm đến nhường nào. Thấy được rồi thì sẽ nhàm chán nó, nhàm chán thì sẽ lìa bỏ một cách rất tự nhiên.

Còn nếu ai chưa từng một vài lần bùng nổ sự nhẫn nhịn và quán chiếu sự bùng nổ đó cho cái tôi bản ngã và thấy sự vô ích của nó thì thì mọi giáo lý đều trở nên giáo điều, vô ích. Tu cũng chỉ dừng lại ở tu học, tu lý mà thôi.

Có những người đã tu tập đến mức nhàm chán cái tôi bản ngã nhưng chưa thuần thục. Khi hoàn cảnh bức bách, lý trí ko thắng nổi bản năng, lại bùng nổ như thường (ngoài kiểm soát). Chẳng cần dài dòng về sự nhẫn nhịn như ngài Tuyên Hóa mà dân gian ta các cụ vẫn dạy ''Một sự nhịn chín sự lành''. Đổi đến ''chín sự lành'' lấy ''một cái nhịn'' mà đời vẫn lao xao. Để rồi hết Phật Thích Ca ra đời lại đến Phật Di Lặc ra đời cho chúng sinh bớt lao xao chứ chẳng hết lao xao.