![[THẾ GIỚI VÔ HÌNH] - Mã nguồn vBulletin](images/misc/vbulletin4_logo.png){kind=logo}
Cá nhân mỗi người mỗi giai đoạn đi qua là một mảng truyện ký. Bác Qin viết cho hết nhé!
Cá nhân mỗi người mỗi giai đoạn đi qua là một mảng truyện ký. Bác Qin viết cho hết nhé!
Vô Thường Mà Thường
Thường Mà Vô Thường
ẨN NGHĨA CÁC CHỨC VỊ CÁC TĂNG LỮ TRONG PHẬT GIÁO!
Trước hết tôi xin được nói đây chỉ là ý riêng của tôi dựa vào kinh nghiệm tu học từ đó tôi suy luận ra, chia sẻ này, cũng tùy vào các bạn, tin hay không là quyền của các bạn.
Việc tu hành của chúng ta là tìm sự sáng suốt cho bản thân, đó là lý trí (còn được gọi nhiều tên khác như: Lương Tâm, Cái Tâm trong sáng, còn một tên gọi đúng cách nhà Phật là "NHƯ LAI"!), Đây chính là "NGƯỜI CHỦ" mới của thân xác của chúng ta sau khi được tu học, hành, luyện mới có được "NGƯỜI CHỦ" này, xin được gọi "Ông Chủ" của thân xác. (Thay vì gọi là Như Lai).
1#)- CHÚ TIỂU
Thoạt đầu tiên khi chúng ta chập chững bước vào con đường Tu học, chúng ta chưa biết gì hết về Đạo Lý, chúng ta được học với thời gian học này chúng ta được gọi là "CHÚ TIỂU"
Đây là "Chức Vị" đầu tiên của chúng ta, cho dù chúng ta không tu ở Chùa (gọi là Quy Y), chúng ta tu tại gia thì cũng là "CHÚ TIỂU" kẻ chập chững bước vào con đường Tu học Phật (Xin hiểu ngầm để thành Phật! Là trở nên Sáng Suốt).
2#)- ĐẠI ĐỨC.
Sau khoảng thời gian tu học, chúng ta trao dồi "Tu Tâm, Sửa Tánh" (Tu cái Thân, Sửa cái Tánh) để mở dần cái gọi là Lý Trí, (Lương Tâm, Sự Sáng...Còn gọi là Như Lai!), muốn vậy chúng ta phải "Tích Đức", tích làm sao cho thật nhiều trở nên to lớn của Đức (Hạnh), Đức là những tánh Tốt chúng ta phải thực hành trong cuộc sống của đời tu hành hay không tu hành, mọi người đều biết ông bà chúng ta thường hay nói "Tu Thân, Tích Đức", với người tu hành theo phương pháp tu hành của Nhà Phật, khi tích Đức thật nhiều được gọi là "Đại Đức".
Một vị được gọi là "ĐẠI ĐỨC" thì đương nhiên Đức Hạnh của họ phải thật nhiều, đúng theo nghĩa của chức vị đó, mới thực sự là Vị "ĐẠI ĐỨC".(còn ngược lại thì tùy các bạn muốn gọi sao cũng được!) Khi thật sự là Vị Đại Đức thì Tâm của họ rất trong sáng, nơi họ tỏa ra một sự Thánh Thiện, Trang Nghiêm, ở gần họ chúng ta sẽ được hưởng "Từ Trường" của Tâm Bi họ phát ra, chúng ta sẽ cảm nhận được sự An lành, Thanh khiết từ nơi vị Đại Đức đó, ở họ bao trùm những Thanh Khí Điển có được từ sự tích lũy "ĐẠI" của ĐỨC (Hạnh) họ đã thực hành, đó là giai đoạn của Tu Hành để trở Thành Đại Đức.
3#)- THƯỢNG TỌA.
Chữ Thượng Tọa ai cũng biết là ngồi trên cao, với chức danh này các vị "Thượng Tọa" các chùa khi có lễ trong tôn giáo, họ luôn luôn ngồi trên cao so với các Đại Đức, Chú Tiểu, Chúng Sinh.
Đó là xét về nghĩa đen (trong cuộc sống), còn về nghĩa bóng, một cái nghĩa ẩn trong thân xác này đó là:
Sau khi cái Tâm trong sáng được mài giũa thực hành thì Tâm này sẽ ngự trị trên đỉnh đầu, mọi việc từ đây đều được cái Tâm ( Sự Sáng Suốt) làm chủ điều khiển mọi chuyện cho cái thân xác này theo hướng thật sự "Tu Hành", vì ngày xưa khi chưa trở thành "Đại Đức" thì những cái Tánh: Tham, Sân, Si nó ngự trị rồi làm chủ cái thân xác, hở nhìn thấy tiền bạc thì Lòng Tham nổi dậy, nhìn món ngon vật lạ thì "chảy nước miếng" vì dục tham ăn, uống (rượu) thằng Tham vừa rời ngôi chủ thì thằng Sân nhảy lên thế chỗ ngay, những đức tánh đi xuống này (Thất Tình, Lục Dục) chúng nó thay phiên thao túng cái thân xác, bắt tuân theo cái ý nguyện của từng tánh nổi lên, nếu kẻ nào chuyên sống về Dục tánh thì cái bộ phận đó luôn ngự trị ở trên cao (trong đầu) làm chủ thân xác.
Sau một cuộc Cách mạng của Lý trí, dành lại ngôi Chủ Nhân Ông của thân xác, phải trãi qua 2 giai đoạn trên: Chú Tiểu, Đại Đức. Cách mạng thân xác thành công ( nhờ những phương pháp hỗ trợ thêm để đánh đuổi bọn "Tà Ma Ngoại Đạo" trong thân xác này, hầu bước lên làm chủ để trở thành "Thượng Tọa". Phần "Sáng Suốt" đó ngự trị trên đỉnh cao đó ( Cái Ý), truyền đạt xuống cho toàn bộ chúng sinh trong thân xác (các bộ phận, các tế bào toàn bộ trong thân xác) nhất nhất phải tuân theo lệnh của vị "Sáng Suốt" đó. Cuộc cách mạng Thân xác thành công, bây giờ được phong danh chánh là "Thượng Tọa", nhưng....cũng đôi khi cũng bị hạ bệ bởi bọn "Tà Ma Ngoại Đạo" trong thân xác này vùng lên cố chiếm lại vị trí đã mất, vậy thì phải làm sao đây?
4#)- TRỤ TRÌ.
Trụ bám vào cho chặt, trì giữ cái ngôi chủ nhân ông cái thân xác này, kiên quyết phải "TRỤ TRÌ" không buông bỏ.
Sự đấu tranh trong việc tu hành, tu luyện đó phải kiên trì để cho tất cả "Chúng sinh" trong thân xác này từ dưới lòng bàn chân cho đến đỉnh đầu phải đồng lòng trong việc tu hành. (Thượng bất chánh, Hạ tất loạn!)
Cái Tâm Trong Sáng sẽ dạy dỗ chúng sinh trong thân xác, để trở nên một "Thiên Đàng" cho chúng sinh hưởng sự tốt lành. (Hoàn toàn sống trong Thanh Điển của Chủ Nhân Ông, Sự Sáng Suốt (Như Lai). Sau khi đem lại một trật tự mới sống trong cõi Niết Bàn (Thiên Đàng) chúng sinh trong thân xác được thụ hưởng, bây giờ Chủ Nhân Ông mới tìm đường học Đạo cao hơn ở những tầng Trời ( Nghe nói Đức Phật làm "Chuyển Pháp Luân" là đi đến các tầng Trời để dạy Đạo cho các cư dân trên các tầng Trời đó!), vậy thì phải đi học Đạo cao hơn mới được.
5#)- HÒA THƯỢNG
Chữ HÒA THƯỢNG nghe thật dể hiểu, Hòa với Thượng (Giới), đay là nhiệm vụ cuối cùng của người tu hành phải đi đến để học được Đạo.
Muốn đến được các "Thượng Giới" (Hòa vào Thượng Giới), thì phải có một "thân xác mới", nôm na như chúng ta muốn lên Mặt Trăng, khoa học phải làm sao tạo ra một Hỏa Tiển (Phi Thuyền Không Gian đã tạo rồi) có sức chịu đựng ma sát khi thoát ra khỏi khí quyển Trái Đất, phải có lớp vỏ tốt chịu đụng được như vậy, con người cũng phải có bộ giáp chịu đựng trọng lực mới.
Cũng thế, với cái 'Phàm xác" này thì làm sao Hòa Thượng được, do vậy cần có một thân xác vi diệu hơn, thanh khiết hơn khi đó mới làm "Chuyển Pháp Luân" một cái là bước vào "ĐỊNH" (lúc này không còn cảm nhận thân phàm xác là gì hết), vì đã trãi qua 4 giai đoạn tu học, hành, luyện Chú Tiểu, Đại Đức, Thượng Tọa, Trụ Trì, đầy cam go, khổ cực, kiên trì ( có khi phải vài triệu kiếp) mới vào được cửa ải HÒA THƯỢNG để tiếp tục đi học ĐẠO trên các tầng Trời.
Đây chỉ là diễn đạt mấy chức danh Phật giáo đã gọi tên khi các vị tăng lữ đến được của ải đó, chỉ là danh xưng cho có vị, chứ đúng thì cam go lắm lắm!
Các bạn có nhớ ngày xưa khi xem phim kiếm hiệp thấy các vị cao tăng trên đầu có châm 9 cái lỗ không? Các bạn có biết mục đích châm ( lấy cây nhanh đốt lên rồi châm cho thành cái sẹo trên đỉnh đầu) 9 cái lỗ đó để làm gì không? Về sau họ thấy là không phải như vậy nên mới bỏ không còn cái tục lệ châm trên đỉnh đầu cho các vị cao tăng nữa (dường như đến chức Thượng Tọa thì phải châm, tôi cũng không biết rỏ chức vị nào thì châm như thế, nay đã bỏ rồi).
Đây gọi là "Cửu khiếu", mở Cửu khiếu cũng khó ngang với LX7, Cái Thóp (sẽ nói sau về cái Thóp như trẻ sơ sinh này).
Đó là phần suy luận của tôi trãi qua từ kinh nghiệm của tu tập, rồi luận diễn như vậy cho dể hiểu hơn đôi chút. Còn tin không tùy các bạn. Thân ái.
CÁM ƠN ĐỜI MỘT SỚM MAI THỨC DẬY,
TA CÓ THÊM NGÀY NỮA ĐỂ YÊU THƯƠNG !
Con chào chú Quin ShiHuang!
Con xin phép được trao đổi với chú được không ạ?
Chú Quin ShiHuang nghĩ sao khi Đức Phật nói rằng: "Này các Tỷ kheo, đây là con đường độc nhất, đưa đến thanh tịnh cho chúng sanh, vượt khỏi sầu bi, diệt trừ khổ ưu, thành tựu chánh lý, chứng ngộ Niết bàn. Ðó là Bốn niệm xứ."* ạ?
(*: Trường Bộ, HT Minh Châu)
Huyệt bát hội nơi trung tâm. Khi tiếp nhận thanh khí vũ trụ qua cổng này để tẩy rữa nghiệp thức của trí não kết tập đủ thứ trong hiện kiếp và a lại da ( ngân hàng quá khứ huân tu tích lũy ). Nôm na toàn thân này là một quốc độ mà chính ta làm chủ, làm chủ là không bị chi phối không bị dính mắc. Là vô trụ trước các thứ bên ngoài căn thân này. Và Nội căn bộc phát ra gọi là vọng thầm kín của Ý. Bặt Ý là bắt buộc để khai mở Kinh Huyệt quan trọng (2010 tôi đã làm được). Điều ẩn này tôi cũng từng chia sẽ nhưng rất ít người cùng đi qua nhận ra đúng.
Vô Thường Mà Thường
Thường Mà Vô Thường
Đoạn kinh của bạn dẫn trong Kinh Đại Niệm Xứ.Nguyên văn bởi Bkav
Đoạn đó dịch ra Tiếng Anh như sau:
The Blessed One said this: "This is the direct path for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and distress, for the attainment of the right method, and for the realization of Unbinding -- in other words, the four frames of reference. Which four?
Ở bản Tiếng Anh, "direct path" tức là con "đường đi thẳng" chứ không phải "con đường duy nhất".
Tiếng Pàli từ "con đường đi thằng" là “ekàyàna”. Eka có nghĩa là một, và ayàna có nghĩa là con đường. Vậy ekàyana có nghĩa là một con đường. Chữ “ekà-yana” được giải nghĩa theo năm cách.
– Nghĩa đầu tiên là: Ðây là con đường “đơn độc” không có ngã rẽ. Vì không có ngã rẽ nên khi đi trên con đường này bạn được bảo đảm từ lúc bắt đầu cho đến lúc giải thoát.
– Nghĩa thứ hai là: Phải đi “một mình” trên con đường này. Trong lúc hành thiền bạn phải thực hiện hành trình một cách đơn độc, không người đồng hành. Bạn có thể ở trong nhóm, bạn có thể ở trong một khóa thiền tập, nhưng thật sự bạn đi trên con đường riêng của mình. Bạn đơn độc. Không ai đi chung với bạn. Không ai có thể ban tặng cho bạn sự định tâm và trí tuệ của họ, và bạn cũng không thể tặng sự định tâm và trí tuệ của bạn cho ai được cả. Bởi vậy, mặc dầu bạn có thể ở chung nhóm, nhưng thật ra bạn đang hành thiền một mình. Do đó, đây là con đường “duy nhất”, “con đường bạn phải đi một mình”.
– Nghĩa thứ ba: “Ðây là con đường của một Ðấng”. “Con đường của một Ðấng” có nghĩa là “con đường của Ðấng Cao Thượng”. Ðức Phật là người cao thượng nhất trong tất cả chúng sanh nên tôn xưng Ngài là một Ðấng. Ðây là con đường do Ðức Phật khám phá và dạy dỗ cho chúng sanh. Ðức Phật là chúng sanh đầu tiên tìm ra con đường này. Bởi thế được gọi: “Ðây là con đường của một Ðấng”.
– Nghĩa thứ tư: “Ðây là con đường duy nhất” vì con đường này chỉ dẫn đến một mục tiêu duy nhất, (đó là Niết Bàn); bởi thế khi đi trên con đường này chắc chắn bạn sẽ đạt đến mục tiêu. Niết Bàn là mục tiêu duy nhất mà bạn đạt đến khi bạn đi trên con đường này.
– Nghĩa thứ năm: “Ðây là con đường duy nhất đưa đến Niết bàn”, con đường duy nhất để thanh lọc tâm chúng sanh, không có con đường nào khác. Satipat-thàna hay con đường chánh niệm là con đường duy nhất đưa đến Niết Bàn, chấm dứt đau khổ, hủy diệt mọi phiền não.
Các bạn hãy nhớ Kinh Sách là tương đối. Cái gì được huân tập qua quá trình Tu tập mới quan trọng.
Tôi đồng ý với ý kiến của bạn, tuy nhiên theo ý kiến của tôi thì kinh sách có thể bị dịch sai hoặc bị hiểu sai ít nhiều nhưng những nền tảng lớn/cơ bản và được lặp đi lặp lại nhiều lần như Bát chánh đạo, Tứ diệu đế, Tứ niệm xứ, v.v. vẫn đáng tin cậy.
Khi một người đi sâu vào tu tập, cần có sự đối chiếu với các nền tảng cơ bản nêu trên như là một cách thức trắc nghiệm lại/nhìn lại con đường đi của mình, sự hiểu biết của mình, sự giải thoát của mình xem có đúng đắn không, có bị sự lầm chấp vi tế nào hay không.
Cám ơn bạn đã chia sẻ, tuy nhiên tôi muốn nghe trực tiếp ý kiến của chú Quin ShiHuang về vấn đề này.
"Người bạn trẻ Bkav" (Nick có phải là Bách Khoa Anti Virus?),Chú Quin ShiHuang nghĩ sao khi Đức Phật nói rằng: "Này các Tỷ kheo, đây là con đường độc nhất, đưa đến thanh tịnh cho chúng sanh, vượt khỏi sầu bi, diệt trừ khổ ưu, thành tựu chánh lý, chứng ngộ Niết bàn. Ðó là Bốn niệm xứ."* ạ?
Khi bạn đặt câu hỏi với tôi như vậy, dường như bạn chưa đọc hết những gì tôi viết ở topic này!?
Khi bạn thực hành "Bát Chánh Đạo", bạn chỉ thực hành "Nhất niệm"(= Chánh Niệm), như vậy bạn đã đào sâu vào "Tứ Niệm Xứ" rồi đó. Do câu hỏi của bạn, tôi nghĩ bạn chỉ là người thích đọc sách, những danh ngôn, những lời nói hay của các đấng mà bạn ưa thích, thí dụ :"Đức Phật", còn thật sự bạn chưa có kinh qua thực hành, nhất là Thiền Định.
Còn nếu bạn muốn tôi đào sâu về "Tứ Niệm Xứ", thì cũng quanh đi quẩn lại cũng là nói lại những điều tôi đã chia sẻ trong topic này, tất cả nền tảng chính là Bát Chánh Đạo, điều Đức Phật mong muốn các hành giả thực hành để đi đến giác ngộ!
"Con đường Độc Nhất" là phương cách "Thiền Định", bước vào đây bạn phải (bắt buộc) thực hành BCĐ, nếu không thực hành BCĐ để làm nền tảng, thì việc thực hành Thiền Định dể dẫn hành giả trở thành một kẻ đại kiêu ngạo! Tứ Niệm Xứ đã nằm trong BCĐ rồi đó bạn, thực hành rốt ráo thì sẽ nhận thấy, còn không thực hành thì sẽ khó nhận biết "Tứ Niệm Xứ".
Bạn có thắc mắc gì cứ việc trao đổi. Thân ái
Nguyên văn bởi Bkav
Chú Quin ShiHuang nghĩ sao khi Đức Phật nói rằng: "Này các Tỷ kheo, đây là con đường độc nhất, đưa đến thanh tịnh cho chúng sanh, vượt khỏi sầu bi, diệt trừ khổ ưu, thành tựu chánh lý, chứng ngộ Niết bàn. Ðó là Bốn niệm xứ." ạ?
[/COLOR]
TA CÓ THÊM NGÀY NỮA ĐỂ YÊU THƯƠNG !
- Dịch nghĩa "con đường độc nhất" có phần chưa rõ nghĩa bạn ạ. Nên dịch cụm từ đó là "trực đạo" (direct path) = con đường đi thẳng ngắn nhất. Để dễ hình dung, bạn vẽ 2 đường thẳng trên một mặt phẳng, thì đoạn thẳng từ một điểm trên đoạn này vuông góc với đoạn kia CHÍNH LÀ ĐOẠN THẲNG NGẮN NHẤT. Hoặc, khoảng cách từ 1 đỉnh của tam giác, đến cạnh đối diện ngắn nhất chính là đường cao nối từ đỉnh ấy vuông góc với cạnh đối diện.
Tựu chung lại, ý này Đức Phật dạy: tu Tứ Niệm Xứ chính là con đường ngắn nhất (vì ngắn nhất nên nói duy nhất cũng không sai ý nghĩa). Giống như bạn đi lòng vòng lòng vòng, cuối cùng vẫn không thoát ra ngoài Tứ Niệm Xứ. Giống như ý kiến của bác chủ topic đã xác nhận. Ý bác chủ topic nói: có thể khác nhau về tên gọi (do đạo lộ khác nhau), nhưng cái đạt được là như nhau.
Tương tự, bạn niệm danh hiệu Phật bằng cách niệm Phật, Pháp, Tăng, Giới (không phải đọc, réo tên Phật)... mục đích để có Chánh Niệm, là bạn đang đi trực đạo, đi con đường thẳng. Một người khác, phải thông qua hình ảnh Phật Di Đà, thông qua cõi Cực Lạc với nhiều sự thù thắng... thì họ mới VÌ MUỐN ĐƯỢC PHẬT DI ĐÀ RƯỚC nên hiện tại họ tích cực làm thiện. Thì đến cuối cùng, họ muốn Phật rước cũng phải đạt Chánh Niệm.
=> cùng một mục đích đạt Chánh Niệm, có người đi thẳng, có người đi vòng. Đấy chính là ý nghĩa trong đoạn trích bạn trích mà đức Phật đã dạy. Trực đạo được đức Phật dạy vì đó là con đường ngắn nhất, và bởi vì chúng ta không có nhiều thời gian để mà "thử", để mà đi vòng vòng...
Last edited by smc; 23-06-2020 at 02:21 PM.
Con cảm ơn chú đã trả lời!
Con nghĩ việc thực hành mang ý nghĩa rộng rãi lắm!Chú Quin: Do câu hỏi của bạn, tôi nghĩ bạn chỉ là người thích đọc sách, những danh ngôn, những lời nói hay của các đấng mà bạn ưa thích, thí dụ :"Đức Phật", còn thật sự bạn chưa có kinh qua thực hành, nhất là Thiền Định.
Chánh niệm rồi mới đến chánh định, nếu không chánh niệm thì chánh định theo con cũng chỉ là tà định. Con để cập đến Tứ niệm xứ trước rồi sẽ bàn đến 4 thiền sau - con mong chú không tự áiChú Quin: "Con đường Độc Nhất" là phương cách "Thiền Định", bước vào đây bạn phải (bắt buộc) thực hành BCĐ, nếu không thực hành BCĐ để làm nền tảng, thì việc thực hành Thiền Định dể dẫn hành giả trở thành một kẻ đại kiêu ngạo! Tứ Niệm Xứ đã nằm trong BCĐ rồi đó bạn, thực hành rốt ráo thì sẽ nhận thấy, còn không thực hành thì sẽ khó nhận biết "Tứ Niệm Xứ".để có thể thảo luận tiếp ạ.
======
Con đọc lại bài viết của chú (tuy vậy chưa hết), chú có viết về chánh niệm là: "NIỆM để đến được "Nhất Niệm" huân tập với Nhất Niệm để trở thành "Vô Biệt Niệm" là các bạn đã bước vào một trong của "Bát Chánh Đạo", vì đó là "CHÁNH NIỆM"".
Cái chánh niệm của chú dựa trên việc trì niệm câu niệm Phật, cái chánh niệm của Đức Phật là Tứ niệm xứ dựa trên các PHƯƠNG PHÁP THỰC HÀNH HOÀN TOÀN KHÁC (quý bạn đọc có thể tự tìm hiểu) - 2 cách thức/con đường khác nhau nhiều lắm.
Một điểm nữa, theo con hiểu chánh niệm bên phương pháp Vô Vi chú đang thực hành không có như lý tác ý và chủ trương trả lại mọi việc bằng câu niệm NMADĐP (trì niệm). Trong khi đó chánh niệm của Đức Phật có như lý tác ý. "Có như lý tác ý, lậu hoặc chưa sinh sẽ không sinh, lậu hoặc đã sinh thì bị diệt", nếu không có như lý tác ý thì lấy gì để khắc phục tham ưu trên thân thọ tâm pháp!?
Cùng nói là Tứ niệm xứ nhưng phương pháp hành khác nhau, vậy ý nghĩa và hiệu quả của Tứ niệm xứ đó có giống nhau không!
Con xin hỏi thêm chú câu này, cũng có chủ đích chứ không phải hỏi chơi ạ.
Trong ngũ uẩn: Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, và Thức thì cái gì là linh hồn?
Câu nói "Ngũ uẩn giai không" được hiểu như thế nào ạ?
Noname không có ý làm loãng topic! Noname chỉ muốn tán thán đạo hữu Bkav! Đạo hữu hãy cứ làm như vậy, hãy lần mò như vậy nhưng luôn lấy kinh điển nguyên thủy của đức Phật làm kim chỉ nam, làm thầy của mình, làm chỗ nương tựa cho mình không nương tựa 1 pháp nào khác, làm chỗ đứng mà đánh giá vạn pháp! Không bao giờ rời xa kinh nguyên thủy tất có ngày đạo hữu sẽ hái trái ngọt! Lìa ra là đạo hữu sẽ chìm nghỉm trong vạn pháp uổng phí 1 đời tu hành! Chúc đạo hữu tinh tấn tỉnh táo và sáng suốt! Thân chào!
https://www.facebook.com/groups/2350138305138741/?ref=share
Nên đi theo một dòng Pháp mà có người còn đang sống của dòng Pháp đó hướng dẫn, thực tu hành sẽ trãi qua rất nhiều vấn đề nhất là sự hóa giải Nghiệp lực, có sự âm thầm giúp đỡ mà chính chủ không biết. Bởi Tu nhân quả trổ ra để trả cho xong, còn tự tu sẽ rất khổ và đưa mình vào chỗ khó đi. Nên gần bậc Chân Tu thì vị đạo giải thoát rất rõ ràng. Quan trọng nhất là có thật Cầu Đạo Giải Thoát hay không? Nếu Thật thì chỉ cần ra giữa Thiên Địa chỉ Thiên mà thét to là ứng nghiệm ngay thôi.
Vô Thường Mà Thường
Thường Mà Vô Thường
Bạn vui lòng mô tả "Tứ Niệm Xứ" của Đức Phật là gì? !)...2)...3)..4)... Sau khi được biết rỏ về Tứ Niệm Xứ theo bạn là "Chánh Niệm của Đức Phật". Tôi muốn được biết, sau đó tôi sẽ chia sẻ với bạn, theo điều bạn đưa ra cho tôi.Cái chánh niệm của chú dựa trên việc trì niệm câu niệm Phật, cái chánh niệm của Đức Phật là Tứ niệm xứ dựa trên các PHƯƠNG PHÁP THỰC HÀNH HOÀN TOÀN KHÁC
Chủ đề này tôi sẽ chia sẻ sau khi trình bày về Tứ Niệm Xứ xong.Con xin hỏi thêm chú câu này, cũng có chủ đích chứ không phải hỏi chơi ạ.
Trong ngũ uẩn: Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, và Thức thì cái gì là linh hồn?
Câu nói "Ngũ uẩn giai không" được hiểu như thế nào ạ?
Giờ này khuya rồi, hơn 11h đêm, tôi đi tắm sau đó công phu, do vậy sẽ không chia sẻ bây giờ được, để vào ngày mai. Thân ái.
TA CÓ THÊM NGÀY NỮA ĐỂ YÊU THƯƠNG !
[QUOTE=Qin ShiHuang;1700841]Bạn vui lòng mô tả "Tứ Niệm Xứ" của Đức Phật là gì? !)...2)...3)..4)... Sau khi được biết rỏ về Tứ Niệm Xứ theo bạn là "Chánh Niệm của Đức Phật". Tôi muốn được biết, sau đó tôi sẽ chia sẻ với bạn, theo điều bạn đưa ra cho tôi.
Thưa chú, con hiểu Tứ niệm xứ là đặt niệm (tỉnh giác quan sát) 4 'nơi' Thân, Thọ, Tâm, Pháp để khắc phục những tham ưu ở 4 nơi đó.
Thật tình nói, "Tứ Niệm Xứ" bạn đã đưa cho tôi "(tỉnh giác quan sát) 4 'nơi' Thân, Thọ, Tâm, Pháp", nếu bạn (chịu khó) đọc nhũng bài chia sẻ của tôi trên diễn đàn, năm lung tung nhiều chỗ thì bạn có thể nắm bắt đôi chút về điều tôi muốn đưa ra, hoàn toàn những chia sẻ đó đều nói về "Tứ Niệm Xứ". Còn bây giờ nếu bạn muốn tôi chia sẻ riêng ở đây cho bạn, tôi sẵn lòng, biết sao tôi nói vậy không, vì bạn không có Hành về Thiền Định, cũng như bạn chưa có dùng đến Niệm ( nương nhờ của Tịnh Độ Tông) để ổn định cho Thiền, nhờ vậy dể dàng "quán sát" cụ thể nhất của "Tứ Niệm Xứ", bạn cũng biết đó (một ví dụ nhỏ), nếu mình có một ly nước bẩn, nếu ly nước đó cứ bị động thì việc nhìn vào ly nước để biết những phần bẩn đó làm cho hạn chế tầm nhìn vào ly nước, ngược lại đừng khuấy động nó nữa, hãy để yên cho nó lặng yên thì nước sẽ trở nên trong như vậy việc nhìn sẽ rõ ràng hơn, chi tiết hơn, cũng vậy nhờ Niệm để có Tịnh của Trí ( hay Ý, tư tưởng) trong đầu óc chúng ta, nhờ cái Tịnh đó chúng ta sẽ "Quán sát" mọi thứ dể dàng hơn ( Thân, Thọ, Tâm, Pháp), nếu bạn đã có thực hành Niệm thì sẽ dể nắm bắt vấn đề bạn gọi :"tỉnh giác quan sát"!Thưa chú, con hiểu Tứ niệm xứ là đặt niệm (tỉnh giác quan sát) 4 'nơi' Thân, Thọ, Tâm, Pháp để khắc phục những tham ưu ở 4 nơi đó.
Bạn có "thông" được chút nào không? Hay bạn muốn tôi diễn đạt "Tứ Niệm Xứ" đó chi tiết hơn?! Cứ việc trao đổi để học hỏi *Vì bạn đang là Thầy của tôi*. Thân ái.
TA CÓ THÊM NGÀY NỮA ĐỂ YÊU THƯƠNG !
Con có hành về Thiền Định và Niệm NMADĐP khoảng 10 năm chú ạ. Phần chia sẻ thêm của chú về Tứ niệm xứ thì con không dám làm phiền thêm chú nữa."Còn bây giờ nếu bạn muốn tôi chia sẻ riêng ở đây cho bạn, tôi sẵn lòng, biết sao tôi nói vậy không, vì bạn không có Hành về Thiền Định, cũng như bạn chưa có dùng đến Niệm ( nương nhờ của Tịnh Độ Tông) để ổn định cho Thiền, nhờ vậy dể dàng "quán sát" cụ thể nhất của "Tứ Niệm Xứ", "
Con đồng ý với chú, nhưng có sự khác biệt CĂN BẢN chú ạ.cũng vậy nhờ Niệm để có Tịnh của Trí ( hay Ý, tư tưởng) trong đầu óc chúng ta, nhờ cái Tịnh đó chúng ta sẽ "Quán sát" mọi thứ dể dàng hơn ( Thân, Thọ, Tâm, Pháp), nếu bạn đã có thực hành Niệm thì sẽ dể nắm bắt vấn đề bạn gọi :"tỉnh giác quan sát"!
- Trước hết, phương pháp hành của đức Phật ngay trên đó là 4 niệm xứ: Quán Thân (quán bất tịnh, quán bốn đại, quán tử thi ...), Quán Thọ, Quán Tâm, Quán Pháp (Năm triền cái, Năm uẩn, Sáu nội xứ, Bảy giác chi, Bốn thánh đế).
- Phương pháp trì niệm danh hiệu Phật, nói về pháp hành, đâu được gọi là niệm xứ (vì đâu có đặt tâm suy tư quán tưởng trên một lĩnh vực - "xứ" nào).
Last edited by Bkav; 24-06-2020 at 06:40 PM.
Thêm nữa, chú nói nhờ cái tịnh của Trí sẽ quan sát dễ dàng - điều đó theo con là đúng, quan sát dễ dàng hơn để phát hiện rồi từ đó loại bỏ những tham ưu trên 4 chỗ - nhưng không có các phương pháp hành ở trên thì loại bỏ tham ưu như thế nào? - hay là dùng một phương pháp khác?
Khi không có hiểu biết/thực hành đúng đắn về Tứ niệm xứ mà Đức Phật chỉ dạy, theo thiển ý của con, hành giả thậm chí còn không phát hiện nổi những chướng ngại vi tế xảy ra cho mình (để rồi mà ngăn trừ).
Những tham ưu thô dễ thấy, nhưng những tham ưu vi tế liên quan đến "biết rõ mọi pháp đều phụ thuộc lẫn nhau, đều Vô ngã, biết rõ Năm Triền Cái có hiện hành hay không, biết rõ con người chỉ là Ngũ uẩn đang hoạt động, biết rõ gốc hiện hành của các pháp và hiểu rõ Tứ diệu đế." * xuất hiện hành giả sẽ khó mà nhận diện ra bộ mặt của nó.
Không nhận diện ra được sự tồn tại của những vô minh vi tế, có thể dễ dẫn hành giả đến những quan điểm kiến chấp sai lầm mà bản thân không biết như các kiến giải liên hệ đến thế giới hoặc ngã - là vấn đề con mong muốn được trao đổi thêm với chú.
Con kính chú!
(*: Wiki Tứ niệm xứ)
Biết rõ tất cả như thật là quá trình tinh vi. Mà mỗi bước đi tùy theo sức Định mà huệ hiểu rõ theo sức định ấy. Các Pháp đều có và mỗi người tự kinh nghiệm lấy, chỉ có vậy mới minh chứng. Từ phức tạp trở về giản đơn là Ngộ. Phần Tuệ trong suốt là biết mà không nhiễm. Nơi đó lười lắm bởi quanh năm chẳng buồn khởi niệm, mình khởi niệm là một nghi tình của Trí biết. Trí khéo léo thiện xảo phương tiện nhằm đưa về vô trí để hết....
Vô Thường Mà Thường
Thường Mà Vô Thường
Chấp trì danh hiệu Phật mà không phải nằm trong Tứ niệm xứ à?
That hoan hy khi ban giga tin tuong phap mon niem phat, tri chu
There are currently 1 users browsing this thread. (0 members and 1 guests)
Quyền Hạn Của Bạn
Trả lời ngay kèm theo trích dẫn này
Bookmarks