Đối với người tu hành, trì giới đầy đủ, diện mạo thân tướng sẽ sáng như mặt trăng trong đêm tối giữa các vì sao. Còn đối với người không giữ giới, sẽ có rất nhiều tai hại như:
Thứ nhất, những người khác trông thấy người ấy phạm giới sẽ chê bai, xa lánh.
Thứ hai, nếu không ai thấy, ai nghe người ấy phạm giới, mà sự thực người ấy có phạm giới, người ấy sẽ tự hổ thẹn với chính mình., lương tâm dằn vặt cắn rứt không an,tạng thức ghi nhận tất cả những điều tội lỗi sẽ tạo thành nghiệp ác dắt dẫn họ đi vào tam đồ ác đạo sau này nếu không biết sám hối
Thứ ba, nếu người ấy không tự hổ thẹn, thì người ấy sẽ chẳng bao giờ tu tới nơi tới chốn được, rút cục người ấy chỉ quẩn quanh trong luân hồi sinh tử khổ não mà thôi.Người không biết hỗ thẹn sám hối chư thiên xa lánh, như đã bị bỏ ra khỏi biển Phật pháp
Thí dụ một người tu hành là nam nhân thường hay cùng một nữ nhân chuyện trò, gặp gỡ, đi lại cùng với nhau nhiều lần, đây có thể gọi là gần gũi. Người ngoài sẽ nghi ngờ, đặt dấu hỏi tại sao hai người này thường giao tiếp gặp nhau? Dù người đó có chân thật tới đâu đi nữa, nhưng đức Phật đã cấm tiếp xúc riêng lẻ giữa nam và nữ. Đức Phật cấm như thế để ngăn ngừa “lửa gần rơm lâu ngày sẽ bén”, cũng như lửa gần xăng sẽ dễ bùng cháy. Người tu hành không được tiếp xúc nhiều ngay với người khác phái,cho dù người đó lớn tuổi hơn mình để bớt sự này sự nọ, phải gìn giữ sáu căn là mắt, tai, mũi, miệng, thân và ý, không cho phóng chạy, không cho dính mắc sáu trần là sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp. Có như vậy tâm mới được bình thản, dễ đi đến thanh tịnh, cho nên người có tâm dính mắc, tu chẳng ích gì.
Có người nói: “Tại sao có người tu hành làm các việc giao tiếp xấu xa, có người tu hành chỉ lo làm việc đời không lo tu, mà không thấy ai nói gì, người ấy vẫn cứ tiếp tục ngang nhiên như thế?” Câu trả lời là Phật giáo không chủ trương trừng phạt một ai, nếu biết người kia làm sai, phạm giới, thì chê bai, xa lánh, chứ không trừng phạt. Vì lẽ đó,cho nên người ấy vẫn tiếp tục đường lối của họ, thản nhiên như không và họ tiếp tục làm lẽ dĩ nhiên tự làm tự lãnh hậu qủa là sau khi chết sẽ sinh vào cõi ác. Tuy nhiên ngay trong hiện tại, người phạm giới vẫn có một số người tin theo, đây là vấn đề nan giải, vì những người tin theo này không thấy người ấy là phạm giới, không thấy người ấy làm sai phạm hạnh (khuôn phép), nên dù có người khác lưu ý cảnh báo họ vẫn không nghe, và vẫn tin theo ủng hộ người phạm giới ấy.
Chỉ có điều là nếu một người tu muốn gần người khác phái, muốn hoạt động việc đời, thì đức Phật cho phép cởi áo của người tu ra và mặc áo của người đời, để trở thành người bình thường trong xã hội. Nhưng khi người ấy cởi bỏ áo tu ra, làm người thường,thì không còn giá trị nữa, vì lời nói của người ấy ít có ảnh hưởng tới người khác. Bởi vậy, người ấy cố bám víu vào chiếc áo tu sĩ để lợi dụng chiếc áo tu hành để phục vụ cho bản thân họ. Người ấy sống như con mọt, nếu không mau mau sám hối sửa đổi kịp thời, tới lúc chết ắt sẽ rơi vào cõi ác, lúc ấy có hối cũng không còn kịp nữa! Vì vậy các vị cư sĩ tu hành chân thật hãy ráng giữ gìn giới luật nghiêm mật dù là 5 giới, 8 giới hay 10 giới cho đến 58 giới không luận nhiều ít ai thọ giới nào hãy trì giới đó đừng sanh tâm phạm giới mà góp phần làm cho chánh pháp sớm lụi tàn được vậy cũng là báo ân chư Phật còn các tu sĩ có tốt hay không là việc của họ mình đừng quan tâm vô ích.

Vài trường hợp Phật dạy:

1)- Trong Tăng Nhất, quyển 1, trang 168, đức Phật bảo: “Nếu người nào có tâm dính mắc 21 kiết sử là: Giận (sân), làm hao tổn (nhuế hại), ngủ nghỉ (thuỳ miên), chơi bời (điều hý), nghi ngờ, dữ tợn (nộ), sợ hãi (kỵ), buồn (não), ganh ghét (tật), đắng cay (tắng), không thẹn với mình (vô tàm), không xấu hổ với người (vô quý), giả vờ (huyển), gian dối, chống đối (ngụy), tranh giành, kiêu căng, phóng túng (mạn), đố kỵ, tự cao tự đại (tăng thượng mạn), tham. Người này chắc chắn đọa 3 đường ác chẳng thể sinh cõi lành, ví như áo lông cũ nát lâu ngày dính đầy bụi, nếu muốn nhuộm màu xanh, vàng, chẳng thể thành được.
Ngược lại, nếu có người không có 21 kiết sử nêu trên dính mắc tâm, người đó ắt sinh lên Trời,về Tịnh độ, ví như áo trắng( Bạch y) mới sạch không bụi, muốn nhuộm màu nào cũng được.

1- Kià, tại sao gọi người tu ví như quạ như diều hâu?
Như có người ở chỗ yên lặng, làm các hạnh ác, lại che đậy các hành động xấu xa ấy. Giống như quạ bị đói khổ, ăn đồ dơ dáy, rồi chùi mỏ sợ chim khác thấy, nói rằng con quạ này đã ăn đồ dơ bẩn. Người ấy bị các người khác chỉ trích, xa lánh, sau tự hổ thẹn, hối lỗi, người này giống như quạ.
2- Kià sao gọi là người tu như lợn như heo?
Nếu có người ở chỗ vắng vẻ, làm các hạnh ác, không cần che đậy hành động xấu xa ấy. Người này ví như lợn heo, hằng ăn đồ dơ bẩn, nằm chỗ thối tha nhơ nhớp, lại còn lăng xăng với các lợn heo khác. Người làm các hạnh ác bị người khác chỉ trích không biết xấu hổ, chẳng hối lỗi, đối với người khác còn cống cáo khen mình là “ta đây”. Đây là người giống như lợn heo. Hãy nên lià xa người này, không nên giao du cho dù người đó là tu sĩ.
3- Kià sao gọi người tu giống như lừa như ngựa?
Như có người học đạo, lại có các căn bất tịnh, theo đuổi vạn mối, sinh các loạn tưởng, điều ác đủ cả, lại tự xưng: “Tôi cũng là người tu”. Người này ví như con lừa vào trong bầy trâu rồi tự xưng rằng: “Tôi cũng là trâu”, nhưng xem hai lỗ tai chẳng giống trâu, sừng cũng không giống, đuôi cũng chẳng giống, âm thanh cũng khác. Bấy giờ, bầy trâu hoặc lấy sừng húc, hoặc lấy chân đá, hoặc lấy miệng cắn. Người tu này cũng lại như thế, các căn bất tịnh, nếu mắt thấy sắc, theo khởi tưởng sắc, rong ruổi muôn mối, sinh các loạn tưởng, điều ác đến đủ, chẳng thể bảo vệ. Tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân xúc chạm, ý biết pháp (muôn vật), theo đó khởi thức tưởng rong ruổi muôn mối, sinh các loạn tưởng. Các điều ác sinh khởi đủ cả, chẳng thể giữ được ý căn thanh tịnh. Người có phạm hạnh (Chân tu) trông thấy chỉ trích: “Chao ôi! Người ngu này tựa như người tu ! Nếu là người tu, đúng ra không nên như thế”. Đây là người giống như lừa, hãy nên xa lià người này dù là tu sĩ

http://bhnlienhoa075.blogspot.com/20...c-tri-chu.html