Trích dẫn Nguyên văn bởi Dewachen Xem Bài Gởi
Cho mình hỏi nguyện thứ 18 của đức từ phụ A Di Đà có nói đến vấn đề này hay không?
.
Nguyện Thứ 18 không có nói đến vấn đề này. Nhưng nhìn kỹ sâu vào nguyện 18 cũng có liên quan.

Và nó có khác gì so với những lời của tổ Pháp Nhiên hay không?
A Di Đà Phật
Nhìn qua thì tưởng chừng như khác nhưng vốn không khác.

Cũng như Thiền và Tịnh, nếu nhìn sơ qua thì thấy Thiền trái ngược với Tịnh. Nhưng nếu hiểu rõ bản chất thì Thiền Tịnh vốn không hai. Đều là phương tiện đưa đến an lạc, giải thoát.

Bạn biết không? Từ vô lượng kiếp đến nay, bạn nghĩ chúng ta có niệm Phật không? Có, dĩ nhiên là có rồi. Vì sao niệm Phật? Thì trường hợp tin, nguyện về Cực lạc cũng có đó bạn à. Vậy có tín, nguyện sao chúng ta chưa Vãng Sanh? Đó là vì Tín, Nguyện chưa sâu. Tín, nguyện mà chưa sâu thì nhất định chẳng thể Vãng Sanh.

Đây là một điều chúng ta nên biết. Chắc bạn nghĩ ”chỉ cần niệm Phật đầy đủ tín, nguyện, hạnh” thì Vãng Sanh, cớ chi lại nói phải đạt “niệm Phật thành phiến”, đúng vậy không?! Bạn nên biết, một người nói “Tôi tín, tôi nguyện sâu lắm” mà lại “không siêng năng trì danh” thì phải xét lại cái tín, nguyện này đã sâu chưa. Một người tín, nguyện sâu thì xem sanh tử là sự đại, liền tức tốc, tinh tấn mà trì danh, mà tu hành.

Chứ mà miệng nói “tôi tin, tôi nguyện” mà ham vui, mà tâm phóng dật, hành động phóng túng, chưa buông xã, rồi khi phiền não đến, có lấy câu Phật hiệu mà chế ngự được phiền não hay không? Ngay cả phiền não còn không chế ngự được, nói chi đến lúc lâm chung oan gia, trái chủ tụ hội, vây kín, đau đớn cùng cực, có chắc nương được đại nguyện thứ 18 hay không? Có thể, nhưng mà người này thiện căn, phước đức phải sâu dày! Có thể, nhưng mà không chắc chắn.

Cho nên, muốn Vãng Sanh có chắc chắn thì phải niệm Phật đầy đủ “tín, nguyện, hạnh”. Mà một người niệm Phật thành phiến, chế ngự được phiền não, ngay đó thể hiện cái hạnh sâu, nếu hạnh sâu chứng tỏ tín sâu và nguyện thiết mới làm được chuyện đó.

Niệm Phật đầy đủ “tín, nguyện” thì nhất định Vãnh Sanh. Còn phẩm vị cao hay thấp thì nơi hạnh. Nhưng, chúng ta miệng nói “tín tôi sâu, nguyện tôi thiết” mà thân tâm phóng dật, giãi đãi, thì còn phải xét lại “cái tín, cái nguyện” của chính mình.

Điều này được Hòa Thượng giải nghĩa theo ý là muốn chúng ta phải tinh tấn mà hành trì, chớ giãi đãi, muốn cho chúng sanh chắc chắn được Vãng Sanh. Niệm Phật thành phiến thì chắc chắn Vãng Sanh rồi, vì niệm Phật thành phiến trong cái hạnh sâu đó chứa “tín sâu, nguyện sâu”, lại nữa, niệm Phật thành phiến thì chế ngự được phiền não. Điều này, nhất định là Vãng Sanh không nghi.

Nếu bạn niệm Phật thành phiến thì trong đầu luôn có tiếng niệm Phật, đều tự niệm Phật, thì dù chết bất đắc kỳ tử, bạn vẫn đang niệm Phật, do đó dù thế nào, bạn cũng nắm chắc phần Vãng Sanh.

Đây là hãy nhớ lời khuyến tấn hãy cố gắng hành trì để nắm chắc phần Vãng Sanh. Nghĩa là làm sao bạn chắc chắn Vãng Sanh. Dĩ nhiên, niệm Phật đầy đủ tín, nguyện cũng nhất định Vãng Sanh. Nhưng ĐIỂM CỐT YẾU là ta hãy nhìn lời khuyến tấn này, để xét lại mình đã thực sự Tín, nguyện về Cực Lạc chưa.

Bạn hãy xem lời diễn nghĩa này như một sự khuyến tấn làm sao cho bạn tinh tấn hơn, thì Vãng Sanh nắm chắc phần hơn.