![[THẾ GIỚI VÔ HÌNH] - Mã nguồn vBulletin](images/misc/vbulletin4_logo.png){kind=logo}
Xin được thắc mắc 1 tí!
Ăn chay là cần ăn gì? Trứng có chay lạt chăng?
Cần thiết trường chay khi tu hành k0?
Sát sinh, ăn thịt thì có mắc tội chăng?
Tu hành ăn thịt được chăng?
Xin được chỉ giáo!
Ăn chay và sát sinh?
Xin được thắc mắc 1 tí!
Ăn chay là cần ăn gì? Trứng có chay lạt chăng?
Cần thiết trường chay khi tu hành k0?
Sát sinh, ăn thịt thì có mắc tội chăng?
Tu hành ăn thịt được chăng?
Xin được chỉ giáo!
bạn nên tìm đến cửa Phật sẽ dc giải đáp cặn kẽ. chúc bạn mau tiến trong con đường tu đạo.
Amitabha
Theo mình nghĩ thì thế này
=> ăn chay là ăn rau củ quả không ăn thịt các loài động vật khácĂn chay là cần ăn gì?
=> Trứng không phải là 1 món chay bởi vì nó là giai đoạn đầu để hình thành nên 1 sinh linh mới (bạn cứ thử đi ăn hột vịt lộn là biết nguyên 1 con vịt con trong quả trứng :) )Trứng có chay lạt chăng?
=> tớ nghĩ là xuất gia thì nên ăn trường chay còn tại gia thì tùy. Nói chung là càng ăn chay được bao nhiêu thì càng giúp ích nhiều trong việc tu hànhCần thiết trường chay khi tu hành k0?
=> trước hết cần hiểu sát sinh là gì??? Sát sinh là giết đi 1 sinh linh, cướp đi quyền sống của sinh vật đó. Sát sinh là có tội còn ăn thịt thì không mắc tội nếu bạn là người tu tại giaSát sinh, ăn thịt thì có mắc tội chăng?
đã trả lời ở phần trênTu hành ăn thịt được chăng?
Nguyên văn bởi Itdepx
1. Ăn chay là cần ăn gì? Trứng có chay lạt chăng?
Ăn chay là ăn những thức ăn có nguồn gốc từ thực vật như rau, quả, đậu nấm, v.v...
Trứng được xem như có thể là thức ăn chay nếu quả trứng đó không có mầm sống, còn nếu có mầm sống như trứng lộn thì không thể gọi là thức ăn chay được rồi.
Hỏi: Vào những ngày ăn chay, Phật tử tại gia chúng con có ăn trứng gà được không? Con nghe người ta nói, trứng gà không trống ăn được. Nếu ăn, có bị mang tội không?
Đáp: Câu hỏi của Phật tử, theo tôi, thì người Phật tử tại gia ăn trứng gà vào những ngày ăn chay là không có gì tội lỗi cả. Vì sao, vì trứng gà vốn không có trống. Mà không có trống, tức không có mầm sanh. Không có mầm sanh, thì làm gì có sự giết hại? Nếu có mầm sanh mà mình giết, thì hơi tàn nhẫn. Đấy là nói, những người tu hạnh xuất thế cần giữ, để tiến lên đạo quả Bồ đề nhanh chóng. Còn đối với Phật tử tại gia, tu theo nhơn thừa, tức theo hình thức giới tướng giữ 5 giới, thì việc ăn trứng gà không trống, thật không có gì tội lỗi. Điều nầy, đối với người tu Tiên, thì cấm kỵ. Vì tu Tiên là họ luyện tập để cho thân thể được nhẹ nhàng. Cho nên, họ không ăn những thức ăn trược uế. Ngược lại, người tu Phật thì không thế.
Lý do tại sao chúng tôi dám quả quyết như thế, Vì theo Luật Phật dạy, cái gì có mầm sanh mà mình đoạn tuyệt mạng sống của nó, thì mới có tội. Còn trứng gà, như Phật tử đã nói là không có trống, đã không trống, thì ăn có gì là sát sanh hại vật đâu mà sợ.
2. Cần thiết trường chay khi tu hành k0?
Nếu trường chay thì tốt, còn chưa quen thì có thể ăn theo kỳ hạn nhất định như: Nhị Trai, Tứ Trai, Thập Trai, Tam Ngoạt Trai v.v...
3. Sát sinh, ăn thịt thì có mắc tội chăng?
Sát sinh thì dĩ nhiên là mắc tội, còn ăn thịt thì còn tùy trường hợp nữa, chẳng hạn nếu đó là thịt con vật do chính tay mình giết để ăn thì mắc tội, hoặc bảo người khác giết để mình ăn cũng mắc tội, theo truyền thống của Phật Giáo Nguyên Thủy ăn thịt trong trường hợp gọi là Tam Tịnh Nhục thì xem như không mang tội và được xem là thức ăn trong sạch.
4. Tu hành ăn thịt được chăng?
Tu hành vẫn có thể ăn thịt được, nhưng nếu ăn chay được thì nên ăn chay.
Kính các bác
Tại sao thường Phật tử (không xuất gia) hay ăn chay một tháng 2 lần vào ngày rằm và mùng 1? Những ngày này có ý nghĩa gì liên quan đến đạo Phật? Phật tử có thể chọn ngày khác để ăn chay được hay không?
Câu hỏi này của bạn cũng tương tự như câu hỏi mà có một vị Phật tử đã hỏi và được sự trả lời của thầy Thích Giác Hoàng , tôi xin post lại để bạn tham khảo.
Câu hỏi:
Kính gởi Ban phụ trách hộp thư Phật học
Em hiện đang là student của một University ở Mỹ. Em đang cần làm một essay về “Ăn chay trong Đạo Phật”. Em đã đọc khá nhiều những bài viết về các quan điểm ăn chay trong đạo Phật để có thể tìm thêm thông tin cho bài essay của mình. Nhưng có một vấn đề mà em rất quan tâm và thắc mắc nhưng không tìm thấy câu trả lời, đó là vì sao mà người Phật tử lại thường ăn chay vào những ngày mùng một và ngày rằm âm lịch, mà không phải là ngày khác trong tháng. Có thể là theo như giáo lý nhà Phật thì hai ngày này có một ý nghĩa đặc biệt quan trọng nào không?
Em rất chân thành cảm ơn sự giúp đỡ của Ban phụ trách hộp thư có thể cung cấp cho em những thông tin này, nhằm giúp em hiểu biết thêm về quan điểm ăn chay của đạo Phật, đồng thời để em có thêm tư liệu để hoàn tất bài essay của mình một cách hoàn chỉnh và chính xác hơn.
Rất chân thành cảm ơn sự giúp đỡ của Ban phụ trách.
Nguyễn Thị Mỹ Hằng.
Trả lời:
Phật tử Mỹ Hằng mến,
Quý Thầy Cô trong Ban phụ trách hộp thư Phật học rất ca ngợi tinh thần học hỏi của Mỹ Hằng, cũng như đã chọn đề tài cho bài essay của mình về Quan điểm ăn chay của đạo Phật. Giờ Thầy đại diện quý Thầy Cô gởi vài gợi ý đến MH, hy vọng nó sẽ tháo gỡ phần nào mối băn khoăn của MH.
Vấn đề ăn chay là để trưởng dưỡng lòng từ bi đối với các loài động vật và cũng để giảm bớt nghiệp sát cho chính bản thân của người ăn chay. Do đó, việc ăn chay càng nhiều ngày càng quý, không kể vào ngày nào. Nếu ăn chay bất cứ ngày nào trong tuần và tu tập tâm thương người mến vật cũng đều được, mấy ngày ấy đều trở nên cát tường quý báu cả.
Vấn đề Phật tử MH đặt ra khá lý thú, gần như ít có người đề cập đến, nếu không muốn nói là không có. Theo chỗ biết giới hạn của Thầy, thì chưa có bài sách nào trình bày vấn đề này, nên Thầy đưa ra hai cách lý giải của Thầy như sau.
1) Nhìn từ góc độ lịch sử
Để giải quyết vấn đề này chúng ta đặt nó trong bối cảnh nó ra đời, chúng ta sẽ dễ dàng nhận ra lý do tại sao. Vấn đề ăn chay như là một pháp môn tu đầu tiên, tối thiểu cho các Phật tử tại gia, mỗi tháng ăn chay 2 ngày là kể đến công của các bậc Tổ Sư Phật giáo Đại thừa. Các nhà Đại thừa thực hiện rất đúng tôn ý của Đức Phật. Để khuyến khích Phật tử hạn chế nghiệp sát và phát triển bi tâm, trong buổi đầu tu học Phật, chư Tăng Đại thừa đã chọn các ngày trong tháng như mùng 1, 8, 14, 15, 18, 23, 24, 28, 29 và 30 để tiêu chuẩn hoá các ngày ăn chay tuỳ theo sự phát tâm của mỗi người, 2 ngày, 4 , 6, hoặc 10 ngày. Theo truyền thống của cả Nam truyền và Bắc truyền, vào ngày đầu tháng (mùng một) và ngày trăng tròn (rằm) chư Tăng của hai truyền thống đều tụ họp lại tại một trú xứ nào đó gần nhất để lắng nghe vị cao đức trùng tuyên giới luật và để phát lồ sám-hối những điều sai lầm mà đã lỡ tạo. Đây là truyền thống có từ thời Phật còn tại thế. Do đó, việc chư tăng hội họp lại vào ngày đầu tháng và rằm để kiểm thảo, nhắc nhở lẫn nhau, hai ngày này trở thành ngày hội của chư Tăng lúc bấy giờ. Và cũng từ đó, hai ngày này có ý nghĩa quan trọng trong Phật giáo không những cho hàng xuất gia mà cả cho hàng cư sĩ tại gia. Sau này các bậc Tổ sư đã giới thiệu 2 ngày (mùng một và rằm) hàng Phật tử tại gia không nên dùng huyết nhục của loài động vật và cũng để nuôi lớn lòng bi mẫn đối với chúng sanh.
Như vậy Phật tử MH có thể đặt vấn đề tiếp: tại sao Đức Phật không chọn ngày khác mà lại chọn vào ngày đầu tháng và giữa tháng âm lịch ?
Việc thành lập truyền thống tụng giới của Tăng đoàn của Phật cũng rất là vì nhu cầu chung. Đức Phật không bao giờ đặt ra một đạo luật, giới điều để thiết chế tăng đoàn khi sự kiện đó chưa xảy ra. Ngày Bố-tát (Uposatha// Observance day) cũng tương tự, không phải do Đức Phật tự đặt ra, mà do vua Seniya Bimbisàra (Tần-bà-sa-la) thưa với Đức Phật truyền thống tổ chức tốt đẹp của các giáo phái khác, họ biết quy tụ vào ngày mùng 8, 14, 15 của nửa tháng đầu, tương tự tụ họp vào ngày 23, 29 và 30 cho nửa tháng sau ở tại một nơi để thuyết giảng giáo thuyết của họ cho tín đồ. Đức Phật đã lắng nghe lời thưa của vua Seniya Bimbisàra và đã dạy bảo các vị Tỳ-kheo cũng tụ họp lại vào những ngày giống như truyền thống của các tôn giáo khác để kiểm thảo và tụng Giới bổn (Pà.timokkha). Câu chuyện này được ghi lại trong Đại Phẩm (Mahavagga) thuộc Luật Tạng (The Book of Discipline, vol. IV tr. by I.B. Honer, Oxfort: The Pali Text Society, 1993, pp. 130f). Cũng theo câu chuyện trên, Đức Phật không rập khuôn với những truyền thống khác mà chỉ cho phép các vị Tỳ-kheo tụng giới và kiểm thảo vào ngày 14 hoặc ngày 15, và tương tự cho nửa tháng sau là cuối tháng hoặc đầu tháng tới. Đó là nguyên nhân Phật giáo có ngày hội họp vào 14, hoặc 15, cũng như 30 cuối tháng hoặc đầu tháng (mùng một) của mỗi tháng.
Chưa hết, sẽ có vị tiếp tục đặt câu hỏi: như vậy thì tại sao khi các Phật tử phát tâm ăn chay một tháng 4 ngày, 6 ngày, hoặc 10 ngày thì lại chọn một vài ngày khác như là mùng 8,14 , 23, 24, 28 và 29 ?
Câu trả lời đơn giản là các ngày đó được phân bố đều trong tuần của tháng để nhắc nhở các Phật tử thường xuyên tu tập tâm từ bi đến với các loài động vật mà không nỡ giết để làm thực phẩm cho mình và đấy cũng là phương pháp gieo nhân lành, tránh nghiệp sát để kiếp sau khỏi phải trả nợ máu cho chúng sanh. Truyền thống này cũng được các Phật tử tại Ấn Độ thời đó đã thực hiện tu tập Bát Quan Trai Giới (thọ trì 8 giới, tập tu giống như một vị xuất gia trong một ngày) ngay khi Phật còn tại thế qua nhiều câu chuyện trong Chuyện Tiền Thân của Đức Phật (Jàtaka).
Theo ý của Thầy, vì để tổ chức hoá thời gian nên ăn chay cũng như đến chùa lễ Phật, tụng kinh, tu thiền, làm các việc phúc lợi xã hội, các bậc Tổ Sư, Thánh triết sau này đã chọn ngày đầu tháng thay vì ngày 30 để nhắc nhở hàng Phật tử một tháng đã đi qua, hôm nay là ngày khởi điểm của một tháng mới, nên sống như thế nào để có ý nghĩa trong tháng này.
Hơn nữa, chúng ta thấy dân tộc Trung Hoa rất chú trọng đến ngày mới của một năm, một mùa hoặc một tháng, thậm chí giờ mới của một ngày, đó cũng là lý do tại sao các vị Tổ Sư lại chọn ngày mùng một không chọn ngày 30. Còn ngày rằm cũng vậy, gần như các nước trên thế giới, khi nền khoa học điện quang chưa phát triển, họ đều lấy ngày ấy như là ngày vui chơi, lễ hội, những ngày trao đổi tình duyên, v.v... Các bậc Thánh thời xưa đã khéo chọn ngày ấy để khuyên nhân dân làm lành, tu nhân tích đức. Thay vì họ tổ chức các lễ hội (có thể lành mạnh hoặc không lành mạnh) để mua vui, thì Phật giáo cũng có những tổ chức lễ hội để làm đẹp cuộc sống bằng chất liệu của chân, thiện và mỹ, chứ không nhắm đến cái “đẹp” như một số truyền thống lễ hội của các quốc gia hoặc của các bộ tộc của các nền văn minh thời cổ trung đại.
2) Nhìn từ góc độ vũ trụ học
Nếu câu trả lời dừng lại ở trên, chắc chắn độc giả chưa hài lòng vì những giải đáp đơn giản như vậy. Ở đây, xin đưa ra cách giải thích khác, đó là cách lý giải dựa theo nhịp sinh học của vũ trụ. Cách lý giải này, cách đây khoảng 5 năm, có một bài viết ngắn đăng trên Bán nguyệt san Giác Ngộ cũng đặt vấn đề tại sao Phật tử phải đi chùa vào ngày mùng một và ngày rằm âm lịch? Tác giả bài báo đó cũng trình bày vài điểm khá độc đáo do dựa theo chu kỳ của vũ trụ. Ở đây, Thầy cũng tán đồng quan điểm đó.
Cũng cần nên lưu ý, Đức Phật đặt căn bản giáo lý của Ngài trên nền tảng của tu tập đạo đức, tu tập tâm thức và hướng đến giải thoát, giác ngộ tối thượng, chứ không hướng mục đích giáo pháp của Ngài đến những vấn đề triết lý siêu hình hay giải thích về những hiện tượng đa phức của vũ trụ. Nhưng những khoa học gia phương Tây ngày nay và các Thần y lừng danh Trung Hoa đã khám phá ra rằng tất cả những gì Đức Phật giảng dạy cho đệ tử Ngài đặc biệt về ăn, uống, ngủ nghỉ, các tư thế đi, đứng, ngồi, nằm không những phù hợp với những thành tựu khoa học ngày nay mà còn đi trước những thành tựu khoa học và khoa học còn phải tiếp tục khám phá nhiều hơn nữa mới hy vọng bắt kịp với hệ thống triết học nhân sinh của Phật giáo.
Đức Phật dạy, con người do các duyên mà thành, thế giới vạn hữu này cũng do các duyên mà thành, tất cả đều cộng trụ tương sanh và tương diệt. Sự hiện hữu của cái này cũng là sự hiện hữu của cái kia, sự vắng mặt của cái này cũng là sự vắng mặt của cái khác, đây là định lý “duyên khởi pháp”. Mọi sự vật hiện tượng đều tác động và chịu ảnh hưởng lẫn nhau.
Các nhà đại thần y Trung Hoa xa xưa đã đưa ra lý thuyết sự vận hành các nhâm mạch của con người cũng như sự vận hành 4 mùa của Trời Đất (Xuân sinh, Hạ trưởng, Thu liễm, Đông tàn) để vận dụng trong cách trị liệu của mình và khuyên con người nên sống đúng theo vận hành trời đất để tăng thêm tuổi thọ và làm đẹp cuộc đời. Ngày nay các nhà y khoa phương Tây đã tính ra được nhịp sinh học của mỗi người, vào giờ nào con người có thể hưng phấn nhất trong một ngày, tương tự giờ nào có thể xuất hiện những âm tính như quạu, cáu, gắt, khó chịu, buồn, giận, v.v... nhiều nhất.
Tương tự, nhịp sinh học của trái đất, của mặt trăng và mặt trời, nói chung là các thiên thể cũng có những chu kỳ nhất định. Hiện tượng trăng tròn và trăng khuyết có ảnh hưởng đến thuỷ triều và các con nước ròng của các con sông và ngay cả những sóng ngầm dưới lòng đất. Không những các hành tinh xa lắc xa lơ đó tác động mạnh đến các yếu tố môi trường chung quanh của con người mà ngay cả chi phối, điều động cả con người. Ta có thể lấy một ví dụ bệnh phong cùi, hen, suyễn, đều chịu ảnh hưởng rất lớn của các biến động trời đất, như trăng tròn và khuyết và sự thay đổi bốn mùa! Cho nên triết học vũ trụ quan của người Trung Hoa rất nhấn mạnh mối liên hệ hỗ tương giữa các Thiên thể, hành tinh của chúng ta và con người (thiên địa nhân tương ứng).
Theo các nhà thống kê về tội phạm và tai nạn giao thông (rất tiếc là không có con số và thông tin cụ thể ở đây!), phần lớn các tội phạm và tai nạn thường xảy ra nhiều nhất vào những ngày đầu tháng, cuối tháng và những ngày trăng tròn. Nếu chúng ta quan sát kỹ thì chính dòng máu của chính bản thân của ta cũng bị chi phối bởi mặt trăng tròn và khuyết và những tánh tình kỳ cục nhất thường xảy ra vào những ngày ấy.
Do đó, thật là kỳ diệu, các vị Thánh triết thời cổ đại đã chọn những ngày như vậy để khuyên mọi người nên tu nhân tích đức. Truyền thống Phật giáo hay tổ chức lễ hội vào ngày đầu tháng và ngày rằm
và khuyên mọi người nên ăn chay để tránh được tối đa những hội chứng tâm lý bất thiện có thể phát sinh.Để hiểu triệt để những vấn đề huyền bí trên, chúng ta không thể giới hạn trong những tác phẩm thuộc Ấn Độ học mà phải mò mẫm trong các tác phẩm cổ điển Trung Hoa về y dược và Dịch học cũng như những phát minh của khoa học về mối liên hệ mật thiết giữa thiên nhiên và con người. Nhưng vấn đề khó ở đây, muốn hiểu triệt để những vấn đề trên, đòi hỏi người nghiên cứu phải có vốn ngôn ngữ và chuyên ngành về lãnh vực đó, mới hy vọng có thể hiểu vấn đề kha khá được. Tuy nhiên, các tác phẩm vừa có chủ đề trên, hiện nay tại Việt Nam cũng có một vài đã được dịch sang Việt ngữ, và với số lượng sách tiếng Anh khổng lồ tại các thư viện ở Mỹ, hy vọng Phật tử Mỹ Hằng tìm đọc thêm để có thể lý giải những vấn đề bí ẩn của con người và vũ trụ.
Một trong số tài liệu tham khảo tổng quát bằng tiếng Việt về các vấn đề huyền bí của vũ trụ, ngày giờ, tương sinh tương khắc và nhiều thông tin trên cơ sở đó có thể đưa ra kết luận được đó là bài khảo cứu của tác giả Nguyễn Hoàng Điệp, cũng là thư ký biên soạn cuốn gần như bách khoa:Almanach
Những Nền Văn Minh Thế Giới(Hà Nội, Nhà Xuất Bản Văn Hoá –Thông Tin, 1996, từ trang 520 đến 529).
Thầy trích lại những đoạn khá độc đáo sau:
Trong vũ trụ, mặt trời cùng với môi trường bao quanh nó liên tục truyền cái trật tự của mình tới tất cả những gì trên Trái đất, Mặt trăng, một vật thể gần Trái đất nhất, cũng gây ảnh hưởng tới Trái đất. Mọi sinh vật và cả những đồ vật vô tri vô giác đều “hưởng ứng” với nó và thay đổi cùng với nó. Các con sông thay đổi theo dòng cùng ánh sáng Mặt trăng, các đại dương thay đổi các đợt sóng triều theo sự mọc và lặn của Mặt trăng. Các đợt “triều lên” không chỉ bao gồm nước của biển và đại dương mà còn cả lớp không khí của Trái đất, và lớp vỏ cứng (mặt đất) cũng có hiện tượng “triều lên -xuống”, hiện tượng “triều lên xuống” cũng diễn ra ngay trong sinh thể của con người và tất cả sinh vật nói chung.
Các nhà vật lý, y - sinh học và nhiều ngành khoa học đã phát hiện ngày một nhiều những nhịp điệu có chu kỳ khác nhau diễn ra trong cơ thể của con người: chu kỳ ngắn nhất có thể từ vài phần giây đến vài giây, như tần số của những dòng điẹn sinh học, nhịp tim, nhịp thở, nhu động đường ruột, sóng điện não (chừng xấp xỉ một giây). Nhưng nhịp điệu này có thể thay đổi theo thời gian trong ngày, theo thời tiết và môi trường. Có chu kỳ kéo dài từ vài chục phút tới vài giờ, như chức năng cua thận, của máu, và hoạt động trí óc...
Có những nhịp điệu dài hơn 24 giờ, như nhịp điệu tháng, năm... được chi phối bởi ảnh hưởng của Mặt trời và Mặt trăng . Mặt trời quay xung quanh trục của nó trung bình là 27,3 ngày. Còn Mặt trăng quay xung quanh Trái đất là 29,5 ngày. điều đó cho ta tới chu kỳ hoạt động sinh vật trên Trái đất, điển hình là chu kỳ rụng buồng trứng, chu kỳ kinh nguyệt của phụ nữ, nhịp điệu sinh lý - thụ thai ở con người, và chu kỳ động hớn của động vật... đều có liên quan với chu kỳ chuyển động của Mặt trăng nhiều hơn. Chính vì thế, thời cổ xưa đã cho rằng Mặt trăng là thần của ái tình, thần của dục khí, thần của tâm hồn... như vậy hiện tượng này đã được phát hiện từ rất xưa.
Dưới tác dụng sức hút của Mặt trăng, trong con người cũng diến ra thuỷ triều học . Sự i-on hoá của khí quyển, hoặc sự biến động về từ trường của Trái đất đều lệ thuộc vào các pha của mặt trăng. Theo các quan sát này, đối chiếu với số thống kê cho thấy, con số các rối loạn về tâm lý, trạng thái sinh lý mạnh mẽ đều tăng vọt vào đầu tuần trăng và giữa tuần trăng trong khi những biểu hiện về trạng thái thần kinh não, tim mạch lại chịu tác động mạnh mẽ với vòng quay (chu kỳ) của Mặt trời, và xuất hiện những tai biến đối với con người, xã hội cũng gia tăng khác thường.
Như vậy, nhịp sinh học trên Trái đất nói chung, nhịp điệu sinh học của con người nói riêng có nguồn gốc từ nhịp điệu của vũ trụ, những ảnh hưởng của Mặt trời và Mặt trăng là yếu tố chính, chủ yếu, trực tiếp.
Có thể nói Con Người và Vũ trụ tuy hai nhưng mà một, tuy là một nhưng vẫn là hai. Đó là định lý thuận - nghịch, là mối quan hệ sinh biến tương đồng với nhịp điệu vũ trụ. Ít có nhịp điệu nào của vũ trụ bỏ qua con người và đời người. Phải chăng khoa học đương thời đã gặp lại những trí tuệ mà một thời từng huy hoàng ở phương Đông?
Qua đó, chúng ta thấy lời Đức Phật dạy “trùng trùng duyên khởi”, “hữu hoá duyên sanh” của các pháp trong Kinh Hoa nghiêm , vạn pháp nương nhau mà tạo thành, nương nhau mà biến hoại trong hệ thống duyên khởi(Paticasamuppada) của hệ Nikàya mà Đức Phật đã lập đi lập lại không biết bao nhiêu lần ttrong suốt cuộc đời giảng dạy của Ngài. Đến đây chúng ta cũng có thể hiểu tại sao các nhà khoa học gia nổi tiếng của thế kỷ XX như Albert Einstein (1879 – 1955) đã tìm đến với Phật giáo và không ngớt lời ca ngợi đạo Phật như là một tôn giáo của khoa học trong thế kỷ XXI này: “Nếu có một Tôn giáo nào đương đầu với những nhu cầu khoa học hiện đại tân tiến, thì đó là Phật giáo” (If there is religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism).
Sorry mọi người cho tớ hỏi ngoài lề tí, ăn chay trường tiếng Anh gọi là gì thế?
[QUOTE=nxphong;159214]Theo tâm thông nghĩ trứng ko thể xem là chay được , dù là ko có trống hay ko có trống , gà cũng là một sinh linh ( chúng sanh ) , trứng tạo ra từ gà , trứng cũng là một bộ phận trong con gà và gà phải mang nặng đẻ đau để đẻ ra trứng . vậy ta ăn trứng cũng như ăn gà . ..
. nếu ta nói trứng gà ko trống thì ăn được , chẳn lẽ trứng cũa tất cả loài vât kô có trống đều ăn được sao . ?????
và Sữa hình như cũng vậy . nó được hình thanh trong cơ thể loài vật có hĩ nộ ái ố ...????
Vì thế trứng và sữa ko thể xem là thực phẩm chay được , nó từ nơi uế trược sinh ra .
nếu có gì xin các tỉ và huynh góp ý thêm vào nha .
Vegan hoặc Total Vegetarian
Linh căn giáng hạ cứu mê tình
Độ ải trần lao đáo nẻo minh
Nhân chủng mịt mùn nun khói trược
Ham vui tục sự vứt quên mình
Ăn cái gì cũng mang tội cả! Không ăn không có tội.
Phật có dạy: Người sống trong thời kỳ không gian và thời gian co giản sống vì ánh sáng.
Như vậy, sự sống của chúng ta ngày nay là trong thời ky không gian và thời gian giản chứ không co lại. Vì vậy mà sự duyên trải qua nghìn năm kết hợp cấu trúc hệ tiêu hóa như ngày nay mới có sự ăn gây tội nghiệp.
Nhưng ngày nay không ăn không thể sống, nên mới có cái gọi là chay với mặn. Khác gì? Cái khác không nằm ở sự "giết hại sự sống," bởi ăn cọng rau cũng là giết hại sự sống vậy. Lấy cái sống này nuôi cái sống khác, là tội hay chăng?
Nếu nói ăn cái trứng (không trống) là có tội vì cái trứng ấy do con gà sinh ra. Con gà là sự sống, sinh ra cái trứng không có mầm sống, rồi ta ăn cái trứng không có mầm sống đó là mang tội. Vậy thử hỏi, ta ăn một chén cơm. Trong chén cơm có bao nhiêu nghìn hạt gạo. Mỗi hạt gạo đều có sự sống. Ta tước đi sự sống của hạt gạo đó. Vậy hay chăng ta có tội gấp nghìn lần ăn một quả trứng?
Lại nữa, uống sửa cũng là có tội vì sửa từ con bò tiết ra. Con bò là sự sống, tiết ra sửa nuôi sự sống khác (là con của con bò). Ta uống sửa bò, làm con bò con không có sửa uống (con bò con được nuôi bằng thức ăn khác, không chết). Thành ra ta mang tội "cướp đoạt tài sản" của con bò. Vậy thử hỏi, ta uống một ly nước đá chanh. Nước chanh được vắt từ trái chanh. Trái chanh có nước có cái để nuôi hột chanh. Hột chanh có khả năng nãy mầm thành cây chanh có sự sống mới. Vậy uống nước chanh có phải chăng đồng tội với uống sửa bò?
A Di Đà Phật! Đó không phải là ý nghĩa của CHAY và MẶN.
Sự khác biệt giữa chay và mặn không nằm ở thể loại thực phẩm, mà nằm ở phương thức bài tiết của nhân sinh. Rau quả cũng là tạp chất không hơn không kém với thịt. Nhưng tạp chất của loài thực vật thanh nhẹ hơn tạp chất của động vật. Cơ thể bài tiết của con người sinh ra với bộ máy sẳn sàng bài tiết trược khí của rau quả, nhưng không có khả năng bài tiết trược khí của động vật. Vì hệ bài tiết không bài xích được trược khí của thịt cá, nên độc tố được tích tụ, dày năm chất tháng sẽ sanh ra bệnh tật.
Lại nữa, oán khí của loài thực vật thanh nhẹ hơn oán khí của loài động vật.
Lại nữa, nguyên tố của loài thực vật thanh nhẹ hơn nguyên tố của loài động vật.
Vì lẽ đó, sự ăn chay trong nhà Phật là ăn những thứ cơ thể có khả năng bài trừ độc tố ra ngoài.
Đối với một người không có tu hành, không có công lực, không thể dẫn độ linh hồn, thì nên ăn những thứ thanh nhẹ như rau quả, trứng, sửa. Đối với một người tu hành, công lực thâm siêu, có thể dẫn độ linh hồn, thì chay mặn có khác gì?
Linh căn giáng hạ cứu mê tình
Độ ải trần lao đáo nẻo minh
Nhân chủng mịt mùn nun khói trược
Ham vui tục sự vứt quên mình
[QUOTE=tâmthông;166649]Sữa ăn chay uống cũng được vậy huynh vì sữa có thể coi là biểu hiện của tình mẫu tử giữa mẹ đối với con, khi uống sữa chúng ta sẽ nhớ đến công lao của đấng sinh thành....
Thoái ẩn kể từ 19/9....
-an chay hay an mặn làm gì mắc công phân biệt...nhịn ăn có hay hơn kg...hí
trần gian là 1 chốn nô đùa ta chơi cho đã 4 mùa về 0'''...0937532387 anhhungdenhatngu
Theo nhà Phật , nếu vật thể hiện được hỉ nộ ái ố thi mới goi là chúng sanh (sinh linh , tinh luon con nguoi)
ví dụ như bạn nuôi một con chó : khi gặp bạn nó sẽ mừng rỡ , khi ban đánh nó , nó sẽ đau và kêu len và có thể cắn lại bạn ..... đó là sự thể hiện cua hỉ nộ ái ố của nó ....
thực vât ko thể hiện duoc hỉ nộ ái ố nên kô thể xem là một sinh linh duoc .
ví dụ Khi ta chat cay , cay se ra nhựa .. cái này chỉ là ban năng của nó mà thoi , cũng như gió thổi cay rung lá . hay như cây mắc cở hành động khép lá cũng chỉ là theo ban năng .....
. nguoi ta noi dung chặt cay to , sống lâu nam vi nguoi ta nói trên nhung cay do thuong có một vị than cu ngu tren cay ......
theo mình hieu là như vậy
có gì các bạn góp ý kiến thêm nha . cùng nhau học hỏi ..
.................................................. ..................................................
Tu và hành tuy hai chữ gần nhau nhưng nhiều lúc cách xa nhau tận chân trời .
Nói và làm cũng vây , đôi khi nói nhưng làm đuợc hay ko thì cả môt vấn đề.
Tu với cuộc sống thực tại ta kết hợp và hành được bao nhiu .
Cùng một chữ Ma nhưng ma tâm là thứ đáng sợ nhất .
Đuờng tu tập có khó khăn gian khổ nhưng ta vẫn : một lòng , kiên định ...
Nam mô đức bổn tôn .
Em đã từng thấy người chặt cây và cũng có thấy cây ra nhựa ,hihi..........lúc đó em có ý tưởng cây đang chảy máu.
Pháp tu khổ hạnh cua nhà Phật la nhịn ăn đó nha ban , chỉ uống nước và nhin ăn từ 7 ngày .... đến 3 tháng .... nếu có thể ... surrender
.................................................. ..................................................
Tu và hành tuy hai chữ gần nhau nhưng nhiều lúc cách xa nhau tận chân trời .
Nói và làm cũng vây , đôi khi nói nhưng làm đuợc hay ko thì cả môt vấn đề.
Tu với cuộc sống thực tại ta kết hợp và hành được bao nhiu .
Cùng một chữ Ma nhưng ma tâm là thứ đáng sợ nhất .
Đuờng tu tập có khó khăn gian khổ nhưng ta vẫn : một lòng , kiên định ...
Nam mô đức bổn tôn .
Thật sự có lợi ích cho việc tu hành còn phải áp dụng phương pháp trong bài giải trích đoạn nầy ,các bạn tham khảo nha
Động chân cất bước đã là tội sát sanh rồi, chứ khoang nói ăn & uống thì là sát sanh, cho nên ăn chay là phương tiện để giảm thiểu sát sanh hại vật mà thôi.
Như tảng đá kiên cố
Không gió nào lay động
Cũng vậy , giữa khen chê
Người trí không giao động . :big_grin: :big_grin:
đúng rùi , khi ta buoc đi , có thể vô tình giẫm phải một sinh vật nào đó , như kiến chẳng hạn .
trong nuoc ta uống cũng có các vi sinh vật ở trong đó .....
vì thế ta phải hồi huong công đức cho chung sanh sau khi tu tập hành trì .......
ăn chay giup cho ta trong sach , thanh tinh
ăn chay thay ăn mặn sẽ giúp giảm sát sinh ở chúng sanh ,
.........
một cảnh giới cao hơn , ăn kô có cảm giác ngon hay dở , và là chỉ ăn để được sống , đễ tu hành ... , ..... thì lúc đó chay hay mân đều đươc cả . ... cảnh giới wán không ....
kiến thức bao giờ cũng có giới hạn .
các bạn góp ý thêm nha .
.................................................. ..................................................
Tu và hành tuy hai chữ gần nhau nhưng nhiều lúc cách xa nhau tận chân trời .
Nói và làm cũng vây , đôi khi nói nhưng làm đuợc hay ko thì cả môt vấn đề.
Tu với cuộc sống thực tại ta kết hợp và hành được bao nhiu .
Cùng một chữ Ma nhưng ma tâm là thứ đáng sợ nhất .
Đuờng tu tập có khó khăn gian khổ nhưng ta vẫn : một lòng , kiên định ...
Nam mô đức bổn tôn .
Nếu như nói loài nào thể hiện được "hỷ nộ ái ố" thì mới gọi là chúng sanh. Nay tôi hỏi bạn, một người trong tình trạng hôn mê, không còn tri giác, không có "hỷ nộ ái ố," nằm bất di bất dịch, vậy người này có còn gọi là chúng sanh nữa hay không?
Nếu còn gọi là "chúng sanh" thì cớ sao lại không thê/ biểu lộ sự "hỷ nộ ái ố" được?
Nếu không gọi là "chúng sanh" vậy gọi là gì?
Lai nữa, những vị cao tăng đắc đạo không còn biểu lộ sự "hỷ nộ ái ố" nữa thì gọi là gì?
Thiện nhân tử nên biết, "hỷ nộ ái ố" là sự khổ mà nhân thế bày ra để thỏa mãn sự ham muốn dục vọng. Cái cây không có những dục vọng của loài động vật không có nghĩa nó không phải là một sinh linh.
Thiện nhân tử nên biết, sự chay hay sự mặn chỉ là phương tiện dẫn đạo quần sanh. Phương tiện nào ít tạo nghiệp nhất, ít gây chướng nạn nhất, thì đó là phương tiện tốt. Diệu Pháp Liên Hoa Kinh có nói, Bát Vạn Tứ Thiên Pháp đều là phương tiện.
Linh căn giáng hạ cứu mê tình
Độ ải trần lao đáo nẻo minh
Nhân chủng mịt mùn nun khói trược
Ham vui tục sự vứt quên mình
Đức Đạo sư dạy: “Tỳ-kheo tâm đi đôi với Hỷ biến mãn một phương, thành tựu an trụ. Cứ như thế, hai phương, ba phương, bốn phương, tứ duy, trên dưới biến khắp tất cả, tâm đi đôi với Hỷ, không kết, không oán, không sân nhuế, không tranh, vô cùng rộng lớn, vô lượng, khéo tu tập, biến mãn tất cả thế gian, thành tựu an trụ.” (Trung A-hàm 21, kinh Thuyết xứ).
Cũng như tâm Từ, tâm Bi đức Đạo sư đã dạy cho các Tỳ-kheo như trên, ở đây tâm Hỷ cũng vậy:
“Bấy giờ các Tỳ-kheo lại bạch Phật:
“Bạch Thế Tôn, thế nào là tâm Hỷ vô lượng?
http://www.thuvienhoasen.org/bontamv...chducthang.htm
There are currently 1 users browsing this thread. (0 members and 1 guests)
Quyền Hạn Của Bạn
Trả lời ngay kèm theo trích dẫn này
Bookmarks