Kệ-Chú Chư Tổ

PHÁP HÀNH TRÌ GIẢN LƯỢC - MẬT TÔNG TÂY TẠNG

Như đã hứa hẹn, hôm nay ad Hỏa Phượng Hoàng sẽ hướng dẫn về pháp hành trì theo phương cách đơn giản nhất và cảm thấy diệu dụng linh nghiệm do tự bản thân thực chứng và có sự đóng góp của các đạo hữu chứng ngộ đã giúp tôi rất nhiều trong quá trình tu tập. Dưới đây là nghi quỹ tu trì giản lược thường nhật, bất kỳ ai cũng có thể hành trì theo. Nếu các bạn có lòng muốn tu tập, hi vọng đây sẽ là nguồn tư liệu hữu ích.


Thời điểm tu tập thường sẽ vào các canh giờ Tý - Ngọ - Mão - Dậu. Nhưng nếu bạn quá bận rộn và mệt mỏi sau 1 ngày làm việc thì buổi tối sau 9h bạn có thể tu tập, miễn là không gian yên tĩnh. Nếu có ban thờ Thần Phật thì tốt, không có thì có thể đến nơi tĩnh lặng như ban công, sân thượng,... hành trì.
Trước khi bắt đầu 1 nghi quỹ nào, bao giờ cũng phải có tịnh thân khẩu ý. Dưới đây là phương cách hành trì theo dòng Tây Mật, nên có 1 xâu chuỗi để thực hành sẽ tốt hơn, tịnh thân khẩu ý đọc các chú sau:


1. Om ah hum (7l)

2. Đọc các chú nguyên âm - phụ âm và chú duyên sinh để gia trì khẩu ngữ:

*) om a a i i u u ri ri li li e ai o au ăng ah sô ha (3l)

*) om ka kha ga ga nga, cha cha cha cha nha, ta tha đa đa na, ta tha đa đa na, pa pha ba ba ma, ya ra la wa, sa kha xa ha cha sô ha (3l)

*) om ye đa ma hê tu pra ba wa hê tun tê khen ta tha ga tô ha ya wa đat, tê khen cha yo ni rô đa ê wam va đi ma ha sa ma na yi sô ha (3l)


+ Lợi ích của việc gia trì ngữ nghiệp:

1) Lời nói của hành giả trở nên hoàn hảo,

2) Bất cứ cái gì bạn trì tụng thì được nhân lên mười triệu lần,

3)Tất cả lời nói của bạn cho dù chỉ là tán gẫu cũng chuyển hóa thành trì tụng mật chú,

4) Năng lực lời nói của bạn sẽ không bị tiêu hao cho dù ăn sai thực phẩm.


Theo Mật điển bậc thấp thì ăn hành sẽ làm năng lực lời nói của bạn bị mất đi trong năm ngày, ăn tỏi thì bị mất trong bảy ngày, củ cải thì chín ngày, cây tầm ma thì một năm, ăn lưỡi thú vật thì mất năng lực trọn đời. Ăn những thực phẩm này cũng như ăn thịt của các loài mê muội như loài cừu sẽ làm tổn hại năng lực của thần chú.


3. Đọc chú gia trì chuỗi

Om ru chi ra ma ni pra wa ta ya hum (7l)

Thổi chuỗi, lấy 2 tay xoa chuỗi

Tụng chú này bảy lần rồi thổi lên tràng hạt, làm vậy giúp năng lực tụng chú tăng ngàn vạn lần trăm vạn ức (mười triệu lần một tỷ lần một trăm ngàn), điều này được dạy trong Kinh Vô Lượng Cung, Đại Ngọc Châu Tăng Trưởng, Kín Mật Tối Cực Tối Thắng Thành Sở Tác


4. Chú tăng trưởng công đức:

Om sam ba ra sam ba ra bi ma na sa ra ma ha java hum
Om smara smara bi ma na skara maha java hum (7l)


Theo Kinh Hồi Hướng Viên Mãn Luân, trì tụng chú này sẽ tăng trưởng công đức của bất cứ thiện hạnh nào được tạo trong ngày bằng thân, khẩu, ý lên 100.000 lần.


Sau đó, chúng ta sẽ hành trì 3-7-21 biến chú trăm âm để tịnh hóa nghiệp chướng:

Kim Cang Bách Tự Chú

OM BENZA SATOA , SAMAYA MANU PALAYA , BENZA SATOA , TÊ NÔ PATISTA , DRIDDÔ MÊ PHAVA, SUTÔ KAYÔ MÊ PHAVA , SUPÔ KAYÔ MÊ PHAVA , ANU RAKTÔ MÊ PHAVA , SARVA SIDDHI MÊ PRA YACHA , SARVA KARMA SUCHA MÊ CHI TAM SRIYAM KU RU , NUNG HA HA HA HA HÔ , PHAGAVĂN SARVA TATHAGATA ,BENZA MA MÊ MUNCHA , BENZI PHAVA , MAHA SAMAYA SATOA A.



Cuối cùng trì tâm chú:

OM BEN ZA SA TÔ HÙM (21-49-108 lần )

nên quán tưởng ngài Kim Cang Tát Đỏa trước mặt, trên đỉnh đầu tỏa ánh sáng phóng chiếu lên cơ thể bạn và thanh tẩy nghiệp chướng khiến thân thể bạn trở nên thanh tịnh và trong suốt như pha lê


Để có sự kết nối và thọ nhận ân phước gia trì khi chưa đủ cơ duyên với đạo sư và dòng truyền thừa, chúng ta hãy cùng nhau đọc bài nguyện 7 dòng cầu khẩn đức Liên Hoa Sanh:

Hung! Trong vùng Tây Bắc xứ Orgen
Sanh giữa nơi tâm đóa hoa sen
Chánh quả vô thượng ngài thành tựu
Vang danh lừng lẫy Liên Hoa Sinh
Vây quanh quyến thuộc Không Hành Nữ
Theo gót chân ngài con tu tập
Nguyện xin ngài đến ban gia trì
Guru padma siddhi hum...! (3-7l)


Bài nguyện 7 dòng - vua của mọi lời cầu nguyện:

"Nếu bạn cầu khẩn Đức Liên Hoa Sinh bằng Lời Cầu Nguyện Bảy Dòng Kim Cương với âm thanh du dương, Đức Liên Hoa Sinh “chẳng thể nào không đến”, điều nghĩa là Ngài sẽ lập tức xuất hiện trước bạn, để gia trì cho bạn và ban cho bạn các quán đỉnh, thứ trao tặng trí tuệ vĩ đại."

Đây là những lời kim cương của Đức Liên Hoa Sinh, thứ chẳng bao giờ sai. Ngày nay, có nhiều hành giả không thể tìm được những đạo sư ban quán đỉnh. Trong trường hợp đó, bạn có thể thỉnh cầu Guru Rinpoche các quán đỉnh. Bằng cách trì tụng Lời Cầu Nguyện Bảy Dòng mỗi ngày, thân trí tuệ của Guru Rinpoche sẽ đến bên và trao cho bạn các quán đỉnh. Chừng nào mà bạn có niềm tin thì bạn sẽ nhận được sự gia trì và các quán đỉnh trí tuệ của Ngài.

Hãy quán tưởng đạo sư Liên Hoa Sanh trong thân cầu vồng hiện diện ngay trước mắt bạn và trên đỉnh đầu bạn để ban gia trì.

Một trong những sự chắc chắn này là, nếu một người thực hành Giáo Pháp thì chắc chắn anh ta sẽ trải nghiệm sự gia trì. Vì thế, nếu bạn thực hành Giáo Pháp với lòng sùng mộ, bạn chắc chắn sẽ thọ nhận sự gia trì hay quán đỉnh.


Sau khi đọc bài nguyện 7 dòng, hãy đọc thần chú kim cang đạo sư:

Om ah hum guru padma siddhi hum (108l)


Trong bản văn có ghi: "Trì tụng 100 biến mỗi ngày không gián đoạn cũng khiến con trở nên thu hút với người khác. Đồ ăn, của cải và niềm vui sẽ xuất hiện tự nhiên. Nếu con trì tụng thần chú này một nghìn biến, mười nghìn biến hay nhiều hơn mỗi ngày, con sẽ ảnh hưởng đến người khác bằng sự uy nghiêm của bản thân và sự gia trì cùng với sức mạnh sẽ đạt được liên tục, không chướng cản,... "
Sau khi đọc bài nguyện 7 dòng và chú đạo sư, bạn có thể cầu nguyện và nói ra mong cầu của bạn, xin ngài Liên Hoa Sanh ban cho lời cầu nguyện của bạn được thành tựu viên mãn như ý nguyện.


Tiếp theo, chúng ta trì chú lục tự đại minh để tăng trưởng lòng từ bi và gieo mầm công đức:

Om mani padme hum (108x lần)


Cuối cùng, chúng ta thực hành về Cứu độ mẫu Tara. Ngài là Bậc hộ trì che trở, giải cứu chúng sinh khỏi tám nỗi sợ hãi, bao gồm những sợ hãi về tứ đại, các bi kịch thế gian và những hoạn nạn hiểm nguy nơi thân tâm. Bất kỳ ai nếu có bất kỳ khó khăn chướng ngại nào trong cuộc sống hoặc có bất kỳ mong nguyện nào chỉ cần chí thành cầu nguyện đến Ngài tức thời được giải trừ nguy hiểm.
Đức Lục Độ Phật Mẫu đã phát thệ nguyện rằng: “Bất cứ ai, chỉ cần nghe được hồng danh của ta, nhớ tới hồng danh ta trong khi cầu nguyện, thực hành, thì sẽ được giải thoát khỏi mọi hiểm nguy, nguyện cho mọi mong nguyện thế gian và xuất thế gian đều được viên mãn”. Ngài đã cầu nguyện để viên mãn bản thệ đó, Ngài đã dành trọn sự thực hành để hồi hướng công đức cho tâm nguyện đó. Sau khi Ngài đạt quả vị giác ngộ, pháp tu Lục Độ Phật Mẫu đã trở thành pháp tu chính của nhiều bậc Thượng Sư. Và là 1 pháp tu phổ biến với dòng Tây Mật, do sự linh ứng của ngài quá đỗi màu nhiệm và dễ chứng, kể cả với những ai chưa được thọ pháp quán đảnh bao giờ. Bản thân tôi đã từng được ngài xoa dịu nỗi sợ hãi trong những biến cố sóng gió cuộc đời, nên tôi vô cùng sùng kính ngài. Ngài sẽ hỗ trợ cho chúng ta vượt qua chướng ngại 1 cách dễ dàng và xoa dịu cảm xúc tiêu cực. Để thực hành có hiệu quả, các bạn nên đọc bài tán thán 21 độ mẫu Tara, có rất nhiều bản dịch, nhưng tôi nhận thấy bản dịch của trang Drukpa khá hay và sát nghĩa. Các bạn có thể lên mạng tìm hiểu nhiều bản dịch khác nhau. Nếu có thể thì tốt hơn nên đọc âm Tạng. Sau khi đọc tán thán 21 độ mẫu Tara, chúng ta hành trì tâm chú của ngài: Om tare tuttare ture sô ha (108x lần)

Sau đó chắp tay cầu nguyện độ mẫu (nói ra mong cầu của mình)


Ngoài các thần chú trên, các bạn có thể trì thêm các thần chú khác như chú Dược Sư, Phật Đảnh Tôn Thắng,... trước đây nói đến các thần chú này tôi không có ấn tượng nhiều, vì nghĩ đơn giản chú dược sư chỉ chuyên về trị bệnh, thì khi nào có bệnh mới cầu. Nhưng suy nghĩ đó thật phiến diện và thiếu hiểu biết, may mắn thay tôi được 1 đạo hữu tinh tấn có chứng đắc chia sẻ: các thần chú được thuyết ra từ đảnh quang của Phật có công năng diệu dụng vô cùng thù thắng, có thể nói được xem là tối cao nhất, về cấp độ và giá trị có thể được xem như ngang hàng với chú Lăng Nghiêm. Đặc biệt là Phật Dược Sư cũng có hạnh nguyện cứu độ chúng sinh trong thời mạt pháp nên trì chú của ngài sẽ càng dễ có cảm ứng. Thần chú có nhiều cấp bậc khác nhau và đảnh chú được xem là cấp bậc cao cấp tối thượng nhất trong tất cả các cấp bậc thần chú, do được thuyết ra từ đảnh tướng của Đức Thế Tôn nên đó là những pháp vô cùng trân quý. Lợi ích của việc trì các đảnh chú là không thể nghĩ bàn và có khi còn thấy không thể tin nổi. Sau khi lần chuỗi trì chú xong, ta thổi vào xâu chuỗi để ban gia trì.


* Hồi hướng công đức: Con xin hồi hướng công đức của sự hành trì này cùng tất thảy những công đức con đã tu tập được từ trước đến nay cho đệ tử con là....cùng với tất thảy thân gia quyến thuộc, cho linh hồn ông bà tổ tiên Cửu huyền thất tổ của con từ vô thỉ kiếp đến nay; cho hết thảy các chúng sanh hữu hình hoặc vô hình có nhân duyên với con từ vô thỉ kiếp đến nay....nguyện cho tất thảy cùng lìa khổ được vui và sớm ngày giác ngộ vãng sanh về các cõi lành.


Lưu ý khi đọc thần chú của vị Phật/Bồ Tát hoặc Hộ Pháp nào thì nên quán hình tướng của chư vị ngay trước mắt hoặc ngự trên đảnh đầu phóng ánh sáng hào quang gia trì vào thân thể ta, như vậy sẽ càng dễ có cảm ứng. Nếu bạn đã nhận quán đảnh rồi thì có thể quán bản thân mình trog săc tướng của chư vị nhưng chưa được thọ nhận thì tốt nhất chỉ nên quán các ngài bên ngoài thân ta thôi cũng đã được vô số lợi ích.


Ở bài sau, Hỏa Phượng Hoàng sẽ chỉ dẫn thêm 1 vài kinh nghiệm về niệm hồng danh chư vị và chia sẻ thêm về 1 vài thần chú khác. Xin tái bút tại đây. Cám ơn các bạn đã quan tâm theo dõi...!!!


Ad: #hoaphuonghoang




https://www.facebook.com/share/p/1F7v1Pzahv/

ĐÔI LỜI VỀ VIỆC KHAI MỞ NHÃN SOI MA NHÌN QUỶ

Từ lúc lập page tới giờ hai ad Hoả Phượng Hoàng và Tiêu Diêu Tử nhận được rất nhiều câu hỏi từ các bạn về việc mở nào thì âm nhãn hay thiên nhãn để có thể nhìn thấy ma quỷ; và cũng như trên các group hay diễn đàn cũng rất nhiều người muốn được chỉ dạy cách khai mở với cùng mục đích. Có bạn hỏi hết page này đến page khác, group này đến group kia nhưng vẫn không cầu được pháp mà không hiểu tại sao tìm hoài không được. Hôm nay ad Tiêu xin được chia sẻ với bạn đọc đôi dòng suy nghĩ của ad về vấn đề này.


Phần lớn mọi người xin học mở nhãn hiện nay là đều xuất phát từ hai chữ: Tò mò. Tò mò vì xem phim ảnh thấy trong phim các pháp sư đi trừ đạo nói chuyện với ma quỷ. Tò mò vì được nghe kêt những câu chuyện từ người đã từng gặp ma gặp quỷ. Thậm chí là có người muốn mở nhãn chỉ vì để tin? Nhưng chưa thấy ai tự hỏi bản thân được là: mở nhãn xong nhìn ma quỷ rồi được cái gì?


Nhãn hay mắt trong giới huyền thuật cũng thật nhiều loại như Âm Dương Nhãn - loại này là loại nhãn thấp nhất, có thể tạm hiểu như loại mắt mù màu, có thể nhìn thấy các linh hồn hay linh thể trong các giới nhưng chỉ có vài màu đen, trắng, hay xám và có thể nhìn trong một khoảng cách nhất định thôi. Âm dương nhãn thường xuất hiện ở nam giới nhiều hơn nữ, đây phần lớn là loại mắt thường gặp nhất. Kế tới có Tam Linh Nhãn - loại này cao hơn âm dương nhãn ở chỗ nó có thể nhìn thấy nhiều sắc màu hơn từ các cõi tâm linh, khoảng cách nhìn xa hơn, rõ hơn, có thêt xác định linh hồn hay chúng sanh đến từ cõi nào trong ba cõi thượng trung hạ. Ngoài ta khữu giác cũng linh nhạy hơn, có thể ngửi thấy các loại khí khác nhau như âm khí, trược khí, vân vân. Bên trên cao hơn thì còn có Thông Thiên Nhãn, Thông Linh Nhãn và Huệ Nhãn, cả ba loại này thường chỉ có ở bậc Tiên Thánh và Phật, đều có thể nhìn xuyên suốt tam giới ngũ hành, nhìn thấy quá khứ và vị lai; trong đó Thông Thiên Nhãn là mắt thứ 3 trên trán của Dương Tiễn, Huệ Nhãn là mắt của các vị Bồ Tát và Phật.


Ngoài ra cũng phải kể đến ba loại mắt của bên Huyền Thuật phương Tây gồm Miêu Nhãn (mắt mèo), Huyết Nhãn (mắt đỏ như máu) và Bạch Nhãn (mắt trắng dã). Mắt mèo là loại mắt mà phần lớn các phù thuỷ bậc trung đều có, có khả năng nhìn xuyên màn đêm, tác dụng như Tam Linh Nhãn vừa kể trên. Còn Huyết Nhãn và Bạch Nhãn là hai loại mắt chỉ xuất hiện ở phù thuỷ cao cấp và siêu cao cấp, muốn luyện hai mắt này phải huỷ hoàn toàn hai mắt thật của bản thân đi, tập luyện theo pháp môn và chỉ dẫn trong số năm nhất định thì sẽ có, hai loại mắt này có thể so sánh với Thông Linh Nhãn, nhìn bất cứ vào đâu hay vật hay việc gì đều có thể nhìn và hiểu thấy bản chất của nó, phá tan mọi ảo ảnh lừa dối, xuyên thấu từ quá khứ tới vị lai. Các bạn khi coi phim thi thoảng thấy có phù thuỷ mắt trắng dã không phân tròng thì chính là Bạch Nhãn vậy. Tuy nhiên giờ hiếm ai có hai loại mắt này.


Để cho nhãn khai mở thì có các trường hợp khác nhau: sinh ra đã có và nhờ tác động bên ngoài mà mở. Sinh ra đã có thì thường là những người chuyển thế từ các cõi trên xuống để tu học hoặc kiếp trước tu tập có thành quả cao và chuyển kiếp mới như người của phái Hoàng có nhiều người như thế này. Còn nhờ tác động bên ngoài thì có nhiều kiểu như: có người nhờ tu tập pháp môn nhất định mà mở được, có người được sư phụ mở cho, có người thì do vô tình gặp tai nạn chấn động não mà vô tình mở ra (như bà Phan Thi Bích Hằng nổi tiếng một thời).


Tuy nhiên việc mở nhãn cũng kèm theo một số những hệ quả nhất định, đặc biệt với những người không tu học huyền thuật đó là: cuộc sống bị đảo lộn hoàn toàn. Không tự nhiên mà hai giới âm dương bị tách biệt, người dương sống cuộc sống người dương, người âm có cuộc sống của người âm. Nếu nhìn thấy ma quỷ thì sẽ bị phân tán tập trung, hay sống trong sợ hãi, ma quỷ họ biết mình nhìn thấy thì họ sẽ quấy rầy người đó suốt ngày. Lúc thì nhờ vả, lúc thì quấy rối, lâu dần thì cả tinh thần và sức khoẻ đều tệ đi. Công việc, học tập và gia đình đều bị ảnh hưởng theo. Đã có rất nhiều trường hợp vì mong nhìn thấy ma, đến lúc nhìn được rồi thì công việc sa sút, bệnh tật kéo đến thậm chí có nhiều người bị điên hết phần đời còn lại. Đây không chỉ nói một hai cả thể, mà là cả ngàn người rồi. Bởi vậy tò mò thì phải biết điểm dừng, tò mò quá chớn là gặp tai hoạ mất mạng liền. Đừng vì quá ngây thơ mà lại thành vô tri. Dù là những người trong huyền môn cũng không phải ai cũng dám để mở hoàn toàn chứ nói gì đến những người bình thường. Ham thì ai cũng có, nhưng con người mà, dù có nói thì vẫn ham hố thôi, nên các cụ mới có câu chưa thấy quan tài chưa đổ lệ. Đến lúc vô quan tài rồi chẳng kiếm đâu được thuốc chữa hối hận.


Ad Tiêu cũng muốn bổ sung thêm rằng việc nhìn thấy ma quỷ có hai trường hợp: một là nhãn mở, hai là do ma quỷ tự hiện ra để doạ bạn. Có nhiều người do vía yếu mà ma quỷ họ tự hiện thân ra để doạ hay có chuyện cần nhờ rồi nghĩ rằng nhãn của họ đã mở, đó là quan niệm hoàn toàn sai lầm. Họ muốn cho bạn nhìn thấy thì bạn sẽ thấy, chứ không phải do bạn có năng lực siêu phàm gì, hãy ghi nhớ.


Phần lớn những người tu tập mà có mắt mở hoàn toàn đều đoạn tuyệt với hồng trần, chẳng còn sắc dục quấn thân, một lòng tu đạo đắc chánh quả. Có nhiều người đến với page dùng lý do xin học đạo để giúp đời, nhưng chỉ cần qua vài lời nói thì ad đều nhận thấy phần lớn mọi người đều vì thoả mãn cái tò mò ham mê của bản thân mà thôi, nhưng ai cũng nói học để cứu người. Thử hỏi: tâm chưa từng mang chúng sanh, vì sao nói muốn giúp đời? Ai cũng nghĩ học huyền thuật là được đọc bùa học phép, học bay nhảy xuất hồn ngay lập tức, nhìn thấy ma quỷ cho thoả thích cái sự tò mò. Ôi buồn thay, page Huyền Thuật & Đạo Pháp lập đã được 6 năm rồi, số người cầu đạo vượt quá 1000, nhưng chưa một ai quá được cửa ải đầu tiên. Học căn bản một ngày cũng chẳng muốn mà đòi một bước thăng thiên. Mong ai đọc được bài này hãy tự xem xét lại bản thân mà biết mình đang ở đâu. Chúc mọi người ngày vui vẻ!

#tieudieutu



https://www.facebook.com/huyenthuatdaophap

ĐÔI LỜI VỀ VIỆC KHAI MỞ NHÃN SOI MA NHÌN QUỶ

Từ lúc lập page tới giờ hai ad Hoả Phượng Hoàng và Tiêu Diêu Tử nhận được rất nhiều câu hỏi từ các bạn về việc mở nào thì âm nhãn hay thiên nhãn để có thể nhìn thấy ma quỷ; và cũng như trên các group hay diễn đàn cũng rất nhiều người muốn được chỉ dạy cách khai mở với cùng mục đích. Có bạn hỏi hết page này đến page khác, group này đến group kia nhưng vẫn không cầu được pháp mà không hiểu tại sao tìm hoài không được. Hôm nay ad Tiêu xin được chia sẻ với bạn đọc đôi dòng suy nghĩ của ad về vấn đề này.


Phần lớn mọi người xin học mở nhãn hiện nay là đều xuất phát từ hai chữ: Tò mò. Tò mò vì xem phim ảnh thấy trong phim các pháp sư đi trừ đạo nói chuyện với ma quỷ. Tò mò vì được nghe kêt những câu chuyện từ người đã từng gặp ma gặp quỷ. Thậm chí là có người muốn mở nhãn chỉ vì để tin? Nhưng chưa thấy ai tự hỏi bản thân được là: mở nhãn xong nhìn ma quỷ rồi được cái gì?


Nhãn hay mắt trong giới huyền thuật cũng thật nhiều loại như Âm Dương Nhãn - loại này là loại nhãn thấp nhất, có thể tạm hiểu như loại mắt mù màu, có thể nhìn thấy các linh hồn hay linh thể trong các giới nhưng chỉ có vài màu đen, trắng, hay xám và có thể nhìn trong một khoảng cách nhất định thôi. Âm dương nhãn thường xuất hiện ở nam giới nhiều hơn nữ, đây phần lớn là loại mắt thường gặp nhất. Kế tới có Tam Linh Nhãn - loại này cao hơn âm dương nhãn ở chỗ nó có thể nhìn thấy nhiều sắc màu hơn từ các cõi tâm linh, khoảng cách nhìn xa hơn, rõ hơn, có thêt xác định linh hồn hay chúng sanh đến từ cõi nào trong ba cõi thượng trung hạ. Ngoài ta khữu giác cũng linh nhạy hơn, có thể ngửi thấy các loại khí khác nhau như âm khí, trược khí, vân vân. Bên trên cao hơn thì còn có Thông Thiên Nhãn, Thông Linh Nhãn và Huệ Nhãn, cả ba loại này thường chỉ có ở bậc Tiên Thánh và Phật, đều có thể nhìn xuyên suốt tam giới ngũ hành, nhìn thấy quá khứ và vị lai; trong đó Thông Thiên Nhãn là mắt thứ 3 trên trán của Dương Tiễn, Huệ Nhãn là mắt của các vị Bồ Tát và Phật.


Ngoài ra cũng phải kể đến ba loại mắt của bên Huyền Thuật phương Tây gồm Miêu Nhãn (mắt mèo), Huyết Nhãn (mắt đỏ như máu) và Bạch Nhãn (mắt trắng dã). Mắt mèo là loại mắt mà phần lớn các phù thuỷ bậc trung đều có, có khả năng nhìn xuyên màn đêm, tác dụng như Tam Linh Nhãn vừa kể trên. Còn Huyết Nhãn và Bạch Nhãn là hai loại mắt chỉ xuất hiện ở phù thuỷ cao cấp và siêu cao cấp, muốn luyện hai mắt này phải huỷ hoàn toàn hai mắt thật của bản thân đi, tập luyện theo pháp môn và chỉ dẫn trong số năm nhất định thì sẽ có, hai loại mắt này có thể so sánh với Thông Linh Nhãn, nhìn bất cứ vào đâu hay vật hay việc gì đều có thể nhìn và hiểu thấy bản chất của nó, phá tan mọi ảo ảnh lừa dối, xuyên thấu từ quá khứ tới vị lai. Các bạn khi coi phim thi thoảng thấy có phù thuỷ mắt trắng dã không phân tròng thì chính là Bạch Nhãn vậy. Tuy nhiên giờ hiếm ai có hai loại mắt này.


Để cho nhãn khai mở thì có các trường hợp khác nhau: sinh ra đã có và nhờ tác động bên ngoài mà mở. Sinh ra đã có thì thường là những người chuyển thế từ các cõi trên xuống để tu học hoặc kiếp trước tu tập có thành quả cao và chuyển kiếp mới như người của phái Hoàng có nhiều người như thế này. Còn nhờ tác động bên ngoài thì có nhiều kiểu như: có người nhờ tu tập pháp môn nhất định mà mở được, có người được sư phụ mở cho, có người thì do vô tình gặp tai nạn chấn động não mà vô tình mở ra (như bà Phan Thi Bích Hằng nổi tiếng một thời).


Tuy nhiên việc mở nhãn cũng kèm theo một số những hệ quả nhất định, đặc biệt với những người không tu học huyền thuật đó là: cuộc sống bị đảo lộn hoàn toàn. Không tự nhiên mà hai giới âm dương bị tách biệt, người dương sống cuộc sống người dương, người âm có cuộc sống của người âm. Nếu nhìn thấy ma quỷ thì sẽ bị phân tán tập trung, hay sống trong sợ hãi, ma quỷ họ biết mình nhìn thấy thì họ sẽ quấy rầy người đó suốt ngày. Lúc thì nhờ vả, lúc thì quấy rối, lâu dần thì cả tinh thần và sức khoẻ đều tệ đi. Công việc, học tập và gia đình đều bị ảnh hưởng theo. Đã có rất nhiều trường hợp vì mong nhìn thấy ma, đến lúc nhìn được rồi thì công việc sa sút, bệnh tật kéo đến thậm chí có nhiều người bị điên hết phần đời còn lại. Đây không chỉ nói một hai cả thể, mà là cả ngàn người rồi. Bởi vậy tò mò thì phải biết điểm dừng, tò mò quá chớn là gặp tai hoạ mất mạng liền. Đừng vì quá ngây thơ mà lại thành vô tri. Dù là những người trong huyền môn cũng không phải ai cũng dám để mở hoàn toàn chứ nói gì đến những người bình thường. Ham thì ai cũng có, nhưng con người mà, dù có nói thì vẫn ham hố thôi, nên các cụ mới có câu chưa thấy quan tài chưa đổ lệ. Đến lúc vô quan tài rồi chẳng kiếm đâu được thuốc chữa hối hận.


Ad Tiêu cũng muốn bổ sung thêm rằng việc nhìn thấy ma quỷ có hai trường hợp: một là nhãn mở, hai là do ma quỷ tự hiện ra để doạ bạn. Có nhiều người do vía yếu mà ma quỷ họ tự hiện thân ra để doạ hay có chuyện cần nhờ rồi nghĩ rằng nhãn của họ đã mở, đó là quan niệm hoàn toàn sai lầm. Họ muốn cho bạn nhìn thấy thì bạn sẽ thấy, chứ không phải do bạn có năng lực siêu phàm gì, hãy ghi nhớ.


Phần lớn những người tu tập mà có mắt mở hoàn toàn đều đoạn tuyệt với hồng trần, chẳng còn sắc dục quấn thân, một lòng tu đạo đắc chánh quả. Có nhiều người đến với page dùng lý do xin học đạo để giúp đời, nhưng chỉ cần qua vài lời nói thì ad đều nhận thấy phần lớn mọi người đều vì thoả mãn cái tò mò ham mê của bản thân mà thôi, nhưng ai cũng nói học để cứu người. Thử hỏi: tâm chưa từng mang chúng sanh, vì sao nói muốn giúp đời? Ai cũng nghĩ học huyền thuật là được đọc bùa học phép, học bay nhảy xuất hồn ngay lập tức, nhìn thấy ma quỷ cho thoả thích cái sự tò mò. Ôi buồn thay, page Huyền Thuật & Đạo Pháp lập đã được 6 năm rồi, số người cầu đạo vượt quá 1000, nhưng chưa một ai quá được cửa ải đầu tiên. Học căn bản một ngày cũng chẳng muốn mà đòi một bước thăng thiên. Mong ai đọc được bài này hãy tự xem xét lại bản thân mà biết mình đang ở đâu. Chúc mọi người ngày vui vẻ!

#tieudieutu



https://www.facebook.com/huyenthuatdaophap

NGHI THỨC QUÁN ĐỈNH - ENPOWERMENT INITATION CEREMONY - ABHISEKA
🙏❤️🙏❤️🙏

Các thực hành giáo Pháp Kim Cương thừa được bắt đầu thông qua một lễ quán đỉnh.

Nghi thức quán đỉnh đòi hỏi sự chứng ngộ của đạo sư - bậc trao truyền - cũng như sự tin tưởng và trí tuệ của đệ tử thọ nhận. Những quán đỉnh này có hình tướng là các nghi thức phức tạp khác nhau.

Nghi thức có thể ngắn hoặc dài, đơn giản hay phức tạp nhưng thường bao gồm:

1. Wang tức là phần quán đỉnh nhằm thánh hóa đệ tử thành bản tôn thiền định

2. Lung tức là phần khẩu truyền tụng đọc một bài kinh văn (đôi khi có thể là tụng bản cô đọng hoặc tụng nhanh đầy đủ cả bản kinh)

3. Tri là những phần giảng dạy hướng dẫn cách tu tập thực hành.


Trong những nghi thức quán đỉnh của các bản tôn Mật thừa vĩ đại, các kiểu phổ biến và chi tiết nhất của quán đỉnh đặc trưng bởi việc sử dụng một mạn-đà-la cát nhiều màu. Kiểu trung bình sẽ sử dụng mạn-đà-la vẽ trên vải. Một kiểu đơn giản hơn là sử dụng mạn-đà-la làm bằng các đống gạo nhỏ. Cuối cùng, trong nghi thức quán đỉnh được giảm tới mức tinh gọn nhất, thân của đạo sư, bậc ban quán đảnh hay chỉ một sự đại diện tinh thần đơn giản là đủ để biểu tượng cho mạn-đà-la.


Bốn giai đoạn của một lễ quán đỉnh

Một lễ quán đỉnh trọn vẹn phổ biến nhất bao gồm bốn phần nhỏ gọi là bốn quán đỉnh.

1- Quán Đỉnh Bình (Kalābhiṣeka), bình ở đây là tịnh bình), bao gồm sự giảng giải các giáo lý Phật Giáo hoặc cụ thể bản tôn

2- Quán Đỉnh Bí Mật (Guhyābhiṣeka)

3- Quán Đỉnh Trí Tuệ (Prajñābhiṣeka)

4- Quán Đỉnh Thứ Tư hay còn gọi Quán Đỉnh Khẩu Cao Quý (Caturthābhiṣeka)

Các dạng thức đơn giản của quán đỉnh hạn chế ở mức trao truyền thân, khẩu hay ý của bản tôn hoặc chỉ với quán đỉnh bình. Tuy nhiên, 1 lễ quán đỉnh trọn vẹn luôn có bốn phần như trên.

Chỉ trong thời điểm này, mật nguyện - samaya - mới đóng vai trò đủ quan trọng và phải tuân thủ triệt để với sự trao truyền lực gia trì để mở ra cánh cửa các thành tựu tu trì sau này


Các giai đoạn chuẩn bị như sau:

Vị lạt ma chịu trách nhiệm ban quán đỉnh, trước tiên cần tuân thủ Mật điển tham chiếu được tuyên thuyết bởi Đức Phật bằng cách chuẩn bị mạn-đà-la, hiển bày như một công cụ hỗ trợ.

Mạn-đà-la này có thể là mạn-đà-la cát, mạn-đà-la được vẽ, hay một mạn-đà-la bao gồm các đống gạo nhỏ được đặt một cách biểu tượng trên đế.


Vị lạt ma một mình thực hiện một phần của nghi lễ cả trong ba giai đoạn chuẩn bị.

1- Dakye, ở đó vị lạt ma tự quán tưởng bản thân trong hình tướng bản tôn

2- Dunkye, ở đó vị lạt ma quán tưởng chư bản tôn trong hư không

3- Bumkye, ở đó vị lat ma gia trì bình quán đỉnh, quán tưởng nó như là cung điện linh thánh mà chư bổn tôn của quán đảnh đang ngự

4- Cuối cùng, giai đoạn chuẩn bị thứ tư mới được tiến hành. Vị lạt ma ban quán đỉnh cho bản thân (dajuk). Chỉ sau giai đoạn này các đệ tử mới được vào chùa để nhận quán đỉnh.


A. Quán đỉnh bình

Đệ tử sẽ nhận quán đỉnh bình trước tiên, được trao truyền lên thân. Điều này được đạo sư giảng giải và giới thiệu cho đệ tử với bản tính thanh tịnh các phần khác nhau của tâm – vật lý của đệ tử.

Ta có ngũ uẩn, năm yếu tố của nhận thức.

Quán đỉnh này được trao truyền nhờ các Pháp khí trong nghi lễ, biểu tượng cho năm vị Phật phụ – như là vương miện, chày kim cương, chuông và nhiều thứ khác. Nhờ quá trình này, các lỗi lầm và che chướng liên quan đến thân tan biến và các phần của bản thân trở nên thanh tịnh tương ứng với: năm vị Phật phụ, năm vị Phật mẫu, tám Bồ Tát nam và nữ và nhiều vị khác.

Quán đỉnh này ban sức mạnh để thiền định với chính thân này trong hình tướng của thân bản tôn và theo một cách tuyệt đối sẽ dẫn chúng ta đến việc đạt được Hóa thân Phật.



B. Quán đỉnh bí mật

Quán đỉnh thứ hai là quán đỉnh bí mật, liên quan đến khẩu, được truyền bởi rượu gia trì, thứ trở thành cam lồ (dutsi), chứa trong bát sọ (kapala). Đệ tử sẽ uống vài giọt.

Quán đỉnh này tịnh hóa các che chướng và lỗi lầm về khẩu, ban sức mạnh để trì tụng thần chú của bản tôn và cho phép đệ tử đạt được Báo thân Phật



C. Quán đỉnh trí tuệ

Quán đỉnh thứ ba là quán đỉnh trí tuệ, liên quan đến tâm, được trao truyền bởi một bậc trí tuệ (rikma), tức là, một người phụ nữ trẻ, được vẽ, dành cho nghi lễ trên 1 tấm thẻ nhỏ.

Quán đỉnh này tịnh hóa các lỗi lầm và che chướng liên quan đến tâm và ban sức mạnh để thiền định về sự hợp nhất của hỷ lạc và tính không, và giúp đệ tử đạt được Pháp thân Phật



D. Quán đỉnh của khẩu cao quý

Quán đỉnh thứ tư là quán đỉnh của khẩu cao quý

Quán đỉnh này không sử dụng các Pháp khí mà bao gồm giảng dạy và giới thiệu khẩu truyền 1 dạng thức tồn tại của tâm và mọi hiện tượng. Việc này tác động đồng thời như sự tịnh hóa cùng lúc các lỗi lầm và che chướng của thân, khẩu và ý. Nó cũng cho phép đệ tử thiền định đồng thời với thân là thân của bản tôn, khẩu là thần chú của bản tôn và ý là tâm trong đại định. Theo một cách tuyệt đối việc này dẫn đến sự chứng ngộ của thân tinh túy (Tự tính thân- Svabhavakaya), một sự hợp nhất của ba thân khi Giác ngộ.


Để một lễ quán đỉnh có thực sự có hiệu dụng, dĩ nhiên cần phải có các điều kiện bên ngoài định sẵn.

Vị lạt ma, người ban quán đỉnh cũng cần có sự trao truyền chân chính và tiến hành nghi lễ chính xác, không thêm hay bớt thứ gì. Cuối cùng, đệ tử, những người nhận quán đỉnh cần có niềm tin trọn vẹn với
vị thầy tức lạt ma ban truyền, thêm nữa cũng nên hiểu biết về quá trình và xác quyết hiệu quả của lễ quán đỉnh

Cách tiếp cận Kinh điển của Đại thừa và cách tiếp cận Mật điển của Kim Cương thừa dẫn đến cùng một mục tiêu, nhưng với lượng thời gian khác nhau.

Phần lớn tài liệu đề cập đến việc hành giả cần thực hành 3 a tăng kỳ kiếp tức vô lượng kiếp trước khi đạt đến Giác ngộ nhờ con đường Kinh thừa.


Mặt khác cũng nói tới tối đa mười sáu đời là cần thiết để đạt được mục tiêu tương tự nhờ con đường Mật thừa.

Còn về tối thiểu, thì có sự khác biệt theo các bản văn và tài liệu trong mật điển ghi chép lại . Một vài tài liệu nói rằng trong sáu tháng, số khác nói sáu hay mười hai năm, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào đều nói đến việc Giác Ngộ có thể đạt được trong chính đời này.
🙏❤️🙏❤️🙏

Kyabje Kalu Rinpoche - Samye Ling, 3/1983
Việt dịch Pema Jyana. Chỉnh sửa và tổng hợp Tâm Đăng
Nếu có sơ sót sai lệch gì con xin sám hối trước Thập Phương Ba Thời Chư Phật




https://www.facebook.com/share/p/1GJEnF3sRY/



=================



QUÁN ĐẢNH LÀ GÌ?


Quán đảnh là quá trình bậc đạo sư truyền trao cho học trò sự gia trì, cho phép và cảm hứng để thực hành một vị Bổn tôn. Quán đảnh giống như mở ra cánh cửa kết nối học trò với ân phước và trí tuệ của các bậc giác ngộ. Trong buổi quán đảnh, bậc đạo sư hướng dẫn học trò thực hành các bước thiền định, trì tụng và cầu nguyện.
Nói một cách khái quát, quán đảnh là hình thức thiết lập mối liên kết giữa học trò và Bổn tôn, để ân phước gia trì của vị Bổn tôn có thể thấm nhuần không gián đoạn trong suốt quá trình thực hành pháp của học trò.


Quán đảnh ban cho hành giả sự cho phép và cả nội lực để quán tưởng và thực hành Bổn tôn một cách an toàn và lợi lạc. Thọ nhận quán đảnh giúp gieo hạt giống giác ngộ vào dòng tâm thức của học trò, trưởng dưỡng trí tuệ và lòng từ bi, tạo nền tảng thù thắng để thành tựu mục đích tối hậu là tâm chứng ngộ.


#KhangserRinpoche #Dipkar #DipkarVietnam



https://www.facebook.com/share/p/182x3T6Wue/

NGHI THỨC QUÁN ĐỈNH - ENPOWERMENT INITATION CEREMONY - ABHISEKA
🙏❤️🙏❤️🙏

Các thực hành giáo Pháp Kim Cương thừa được bắt đầu thông qua một lễ quán đỉnh.

Nghi thức quán đỉnh đòi hỏi sự chứng ngộ của đạo sư - bậc trao truyền - cũng như sự tin tưởng và trí tuệ của đệ tử thọ nhận. Những quán đỉnh này có hình tướng là các nghi thức phức tạp khác nhau.

Nghi thức có thể ngắn hoặc dài, đơn giản hay phức tạp nhưng thường bao gồm:

1. Wang tức là phần quán đỉnh nhằm thánh hóa đệ tử thành bản tôn thiền định

2. Lung tức là phần khẩu truyền tụng đọc một bài kinh văn (đôi khi có thể là tụng bản cô đọng hoặc tụng nhanh đầy đủ cả bản kinh)

3. Tri là những phần giảng dạy hướng dẫn cách tu tập thực hành.


Trong những nghi thức quán đỉnh của các bản tôn Mật thừa vĩ đại, các kiểu phổ biến và chi tiết nhất của quán đỉnh đặc trưng bởi việc sử dụng một mạn-đà-la cát nhiều màu. Kiểu trung bình sẽ sử dụng mạn-đà-la vẽ trên vải. Một kiểu đơn giản hơn là sử dụng mạn-đà-la làm bằng các đống gạo nhỏ. Cuối cùng, trong nghi thức quán đỉnh được giảm tới mức tinh gọn nhất, thân của đạo sư, bậc ban quán đảnh hay chỉ một sự đại diện tinh thần đơn giản là đủ để biểu tượng cho mạn-đà-la.


Bốn giai đoạn của một lễ quán đỉnh

Một lễ quán đỉnh trọn vẹn phổ biến nhất bao gồm bốn phần nhỏ gọi là bốn quán đỉnh.

1- Quán Đỉnh Bình (Kalābhiṣeka), bình ở đây là tịnh bình), bao gồm sự giảng giải các giáo lý Phật Giáo hoặc cụ thể bản tôn

2- Quán Đỉnh Bí Mật (Guhyābhiṣeka)

3- Quán Đỉnh Trí Tuệ (Prajñābhiṣeka)

4- Quán Đỉnh Thứ Tư hay còn gọi Quán Đỉnh Khẩu Cao Quý (Caturthābhiṣeka)

Các dạng thức đơn giản của quán đỉnh hạn chế ở mức trao truyền thân, khẩu hay ý của bản tôn hoặc chỉ với quán đỉnh bình. Tuy nhiên, 1 lễ quán đỉnh trọn vẹn luôn có bốn phần như trên.

Chỉ trong thời điểm này, mật nguyện - samaya - mới đóng vai trò đủ quan trọng và phải tuân thủ triệt để với sự trao truyền lực gia trì để mở ra cánh cửa các thành tựu tu trì sau này


Các giai đoạn chuẩn bị như sau:

Vị lạt ma chịu trách nhiệm ban quán đỉnh, trước tiên cần tuân thủ Mật điển tham chiếu được tuyên thuyết bởi Đức Phật bằng cách chuẩn bị mạn-đà-la, hiển bày như một công cụ hỗ trợ.

Mạn-đà-la này có thể là mạn-đà-la cát, mạn-đà-la được vẽ, hay một mạn-đà-la bao gồm các đống gạo nhỏ được đặt một cách biểu tượng trên đế.


Vị lạt ma một mình thực hiện một phần của nghi lễ cả trong ba giai đoạn chuẩn bị.

1- Dakye, ở đó vị lạt ma tự quán tưởng bản thân trong hình tướng bản tôn

2- Dunkye, ở đó vị lạt ma quán tưởng chư bản tôn trong hư không

3- Bumkye, ở đó vị lat ma gia trì bình quán đỉnh, quán tưởng nó như là cung điện linh thánh mà chư bổn tôn của quán đảnh đang ngự

4- Cuối cùng, giai đoạn chuẩn bị thứ tư mới được tiến hành. Vị lạt ma ban quán đỉnh cho bản thân (dajuk). Chỉ sau giai đoạn này các đệ tử mới được vào chùa để nhận quán đỉnh.


A. Quán đỉnh bình

Đệ tử sẽ nhận quán đỉnh bình trước tiên, được trao truyền lên thân. Điều này được đạo sư giảng giải và giới thiệu cho đệ tử với bản tính thanh tịnh các phần khác nhau của tâm – vật lý của đệ tử.

Ta có ngũ uẩn, năm yếu tố của nhận thức.

Quán đỉnh này được trao truyền nhờ các Pháp khí trong nghi lễ, biểu tượng cho năm vị Phật phụ – như là vương miện, chày kim cương, chuông và nhiều thứ khác. Nhờ quá trình này, các lỗi lầm và che chướng liên quan đến thân tan biến và các phần của bản thân trở nên thanh tịnh tương ứng với: năm vị Phật phụ, năm vị Phật mẫu, tám Bồ Tát nam và nữ và nhiều vị khác.

Quán đỉnh này ban sức mạnh để thiền định với chính thân này trong hình tướng của thân bản tôn và theo một cách tuyệt đối sẽ dẫn chúng ta đến việc đạt được Hóa thân Phật.



B. Quán đỉnh bí mật

Quán đỉnh thứ hai là quán đỉnh bí mật, liên quan đến khẩu, được truyền bởi rượu gia trì, thứ trở thành cam lồ (dutsi), chứa trong bát sọ (kapala). Đệ tử sẽ uống vài giọt.

Quán đỉnh này tịnh hóa các che chướng và lỗi lầm về khẩu, ban sức mạnh để trì tụng thần chú của bản tôn và cho phép đệ tử đạt được Báo thân Phật



C. Quán đỉnh trí tuệ

Quán đỉnh thứ ba là quán đỉnh trí tuệ, liên quan đến tâm, được trao truyền bởi một bậc trí tuệ (rikma), tức là, một người phụ nữ trẻ, được vẽ, dành cho nghi lễ trên 1 tấm thẻ nhỏ.

Quán đỉnh này tịnh hóa các lỗi lầm và che chướng liên quan đến tâm và ban sức mạnh để thiền định về sự hợp nhất của hỷ lạc và tính không, và giúp đệ tử đạt được Pháp thân Phật



D. Quán đỉnh của khẩu cao quý

Quán đỉnh thứ tư là quán đỉnh của khẩu cao quý

Quán đỉnh này không sử dụng các Pháp khí mà bao gồm giảng dạy và giới thiệu khẩu truyền 1 dạng thức tồn tại của tâm và mọi hiện tượng. Việc này tác động đồng thời như sự tịnh hóa cùng lúc các lỗi lầm và che chướng của thân, khẩu và ý. Nó cũng cho phép đệ tử thiền định đồng thời với thân là thân của bản tôn, khẩu là thần chú của bản tôn và ý là tâm trong đại định. Theo một cách tuyệt đối việc này dẫn đến sự chứng ngộ của thân tinh túy (Tự tính thân- Svabhavakaya), một sự hợp nhất của ba thân khi Giác ngộ.


Để một lễ quán đỉnh có thực sự có hiệu dụng, dĩ nhiên cần phải có các điều kiện bên ngoài định sẵn.

Vị lạt ma, người ban quán đỉnh cũng cần có sự trao truyền chân chính và tiến hành nghi lễ chính xác, không thêm hay bớt thứ gì. Cuối cùng, đệ tử, những người nhận quán đỉnh cần có niềm tin trọn vẹn với
vị thầy tức lạt ma ban truyền, thêm nữa cũng nên hiểu biết về quá trình và xác quyết hiệu quả của lễ quán đỉnh

Cách tiếp cận Kinh điển của Đại thừa và cách tiếp cận Mật điển của Kim Cương thừa dẫn đến cùng một mục tiêu, nhưng với lượng thời gian khác nhau.

Phần lớn tài liệu đề cập đến việc hành giả cần thực hành 3 a tăng kỳ kiếp tức vô lượng kiếp trước khi đạt đến Giác ngộ nhờ con đường Kinh thừa.


Mặt khác cũng nói tới tối đa mười sáu đời là cần thiết để đạt được mục tiêu tương tự nhờ con đường Mật thừa.

Còn về tối thiểu, thì có sự khác biệt theo các bản văn và tài liệu trong mật điển ghi chép lại . Một vài tài liệu nói rằng trong sáu tháng, số khác nói sáu hay mười hai năm, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào đều nói đến việc Giác Ngộ có thể đạt được trong chính đời này.
🙏❤️🙏❤️🙏

Kyabje Kalu Rinpoche - Samye Ling, 3/1983
Việt dịch Pema Jyana. Chỉnh sửa và tổng hợp Tâm Đăng
Nếu có sơ sót sai lệch gì con xin sám hối trước Thập Phương Ba Thời Chư Phật




https://www.facebook.com/share/p/1GJEnF3sRY/



=================



QUÁN ĐẢNH LÀ GÌ?


Quán đảnh là quá trình bậc đạo sư truyền trao cho học trò sự gia trì, cho phép và cảm hứng để thực hành một vị Bổn tôn. Quán đảnh giống như mở ra cánh cửa kết nối học trò với ân phước và trí tuệ của các bậc giác ngộ. Trong buổi quán đảnh, bậc đạo sư hướng dẫn học trò thực hành các bước thiền định, trì tụng và cầu nguyện.
Nói một cách khái quát, quán đảnh là hình thức thiết lập mối liên kết giữa học trò và Bổn tôn, để ân phước gia trì của vị Bổn tôn có thể thấm nhuần không gián đoạn trong suốt quá trình thực hành pháp của học trò.


Quán đảnh ban cho hành giả sự cho phép và cả nội lực để quán tưởng và thực hành Bổn tôn một cách an toàn và lợi lạc. Thọ nhận quán đảnh giúp gieo hạt giống giác ngộ vào dòng tâm thức của học trò, trưởng dưỡng trí tuệ và lòng từ bi, tạo nền tảng thù thắng để thành tựu mục đích tối hậu là tâm chứng ngộ.


#KhangserRinpoche #Dipkar #DipkarVietnam



https://www.facebook.com/share/p/182x3T6Wue/

PHÉP GIẢI BÙA-MÊ THUỐC-LÚ, NGẢI-MÊ ẾM HẠI

* Cách này mình được vị chân sư bên mật tông Tây tạng truyền dạy:


Vào 1 trong 4 khung giờ tý - ngọ - mão - dậu chuẩn bị giấy vàng mực đỏ viết câu chú như hình bên dưới rồi cuốn nó vào chai nước lọc (cuốn bên ngoài chai nước nhé) rồi đem cả 2 lên bàn thờ phật hoặc thánh, cầu nguyện và đọc chú đại bi 3 biến, rồi 1 tay cầm chai nước, 1 tay cầm 3 que nhang bắt ấn kiết tường đọc 108 lần câu thần chú: Om ma ha jva la hum (om ma ha doa la hum). Luyện 7 ngày liên tục như vậy

Cuối cùng đem cho người bị dính bùa ngải uống nước, 6 chữ này cất đi hoặc để nguyên trên bàn thờ sau này dùng tiếp.


ad : #hoaphuonghoang

https://iili.io/fhfCClI.md.png

https://i.ibb.co/gZTV4f4K/1ACA.png

(https://www.facebook.com/share/p/1HfPt5NFu9/)

PHÉP GIẢI BÙA-MÊ THUỐC-LÚ, NGẢI-MÊ ẾM HẠI

* Cách này mình được vị chân sư bên mật tông Tây tạng truyền dạy:


Vào 1 trong 4 khung giờ tý - ngọ - mão - dậu chuẩn bị giấy vàng mực đỏ viết câu chú như hình bên dưới rồi cuốn nó vào chai nước lọc (cuốn bên ngoài chai nước nhé) rồi đem cả 2 lên bàn thờ phật hoặc thánh, cầu nguyện và đọc chú đại bi 3 biến, rồi 1 tay cầm chai nước, 1 tay cầm 3 que nhang bắt ấn kiết tường đọc 108 lần câu thần chú: Om ma ha jva la hum (om ma ha doa la hum). Luyện 7 ngày liên tục như vậy

Cuối cùng đem cho người bị dính bùa ngải uống nước, 6 chữ này cất đi hoặc để nguyên trên bàn thờ sau này dùng tiếp.


ad : #hoaphuonghoang

https://iili.io/fhfCClI.md.png

https://i.ibb.co/gZTV4f4K/1ACA.png

(https://www.facebook.com/share/p/1HfPt5NFu9/)

VỀ VIỆC THỤ GIỚI BỒ TÁT ĐỐI VỚI NGƯỜI TẠI GIA 🌟

Nhiều người có ý định thụ giới Bồ tát nhưng còn nhiều nghi ngại vì chưa thể ăn chay trường 🥗 hoặc còn vướng bận đời sống gia đình 🏠. Về ý kiến khuyên không nên thụ vội thì tương đối nhiều và cũng đứng trên quan điểm khá thực tế là: "nếu trì được thì mới nên thụ".

Tuy nhiên, nếu chỉ nói về một mặt này sẽ khiến người ta sợ hãi đối với giới Bồ tát 😟. Vì vậy, dựa vào lời chư Cổ đức giải thích luật, có thể đưa ra ba kiến giải để khích lệ người thụ giới như sau:

1. Thứ nhất, về sự lựa chọn bộ giới ⚖️: Ai có thể ăn chay thì thụ giới theo kinh Phạm Võng (10 giới trọng, 48 giới khinh). Ai chưa ăn chay được thì thụ theo kinh Ưu bà tắc (6 giới trọng, 28 giới khinh). Hạn chế của cách giải thích này là quan điểm còn bất đồng, vì có người cho rằng 6 giới trọng và 28 giới khinh thực chất chỉ là "căn bản giới" chứ không phải giới Bồ tát thực thụ.

2. Thứ hai, về năng lực thụ trì 💎: Người thụ giới có thể thụ mãn phần, bán phần hoặc thiểu phần tùy theo năng lực. Dù chỉ thụ một giới Bồ tát, công đức cũng gấp nhiều lần thụ mãn phần giới Tiểu thừa. Bởi giới Bồ tát là hướng tới tất cả chúng sinh, còn giới Tiểu thừa chỉ đối với bản thân mình. ☸️

3. Thứ ba, về vị thế phàm phu 🛡️: Bồ tát còn là hạng phàm phu nên việc phạm giới là chuyện đương nhiên. Tuy nhiên, "thụ giới mà phạm còn hơn không có không phạm". Vì thụ giới dẫu có phạm cũng là Bồ tát, còn không thụ giới là ngoại đạo. ⚔️


Tài liệu tham khảo: Cương yếu giới luật tác giả Hòa thượng thánh Nghiêm, hòa thượng Thích Thiện Siêu, Hòa thượng Thích Thanh Kiểm, ...



https://www.facebook.com/VNTGHX

VỀ VIỆC THỤ GIỚI BỒ TÁT ĐỐI VỚI NGƯỜI TẠI GIA 🌟

Nhiều người có ý định thụ giới Bồ tát nhưng còn nhiều nghi ngại vì chưa thể ăn chay trường 🥗 hoặc còn vướng bận đời sống gia đình 🏠. Về ý kiến khuyên không nên thụ vội thì tương đối nhiều và cũng đứng trên quan điểm khá thực tế là: "nếu trì được thì mới nên thụ".

Tuy nhiên, nếu chỉ nói về một mặt này sẽ khiến người ta sợ hãi đối với giới Bồ tát 😟. Vì vậy, dựa vào lời chư Cổ đức giải thích luật, có thể đưa ra ba kiến giải để khích lệ người thụ giới như sau:

1. Thứ nhất, về sự lựa chọn bộ giới ⚖️: Ai có thể ăn chay thì thụ giới theo kinh Phạm Võng (10 giới trọng, 48 giới khinh). Ai chưa ăn chay được thì thụ theo kinh Ưu bà tắc (6 giới trọng, 28 giới khinh). Hạn chế của cách giải thích này là quan điểm còn bất đồng, vì có người cho rằng 6 giới trọng và 28 giới khinh thực chất chỉ là "căn bản giới" chứ không phải giới Bồ tát thực thụ.

2. Thứ hai, về năng lực thụ trì 💎: Người thụ giới có thể thụ mãn phần, bán phần hoặc thiểu phần tùy theo năng lực. Dù chỉ thụ một giới Bồ tát, công đức cũng gấp nhiều lần thụ mãn phần giới Tiểu thừa. Bởi giới Bồ tát là hướng tới tất cả chúng sinh, còn giới Tiểu thừa chỉ đối với bản thân mình. ☸️

3. Thứ ba, về vị thế phàm phu 🛡️: Bồ tát còn là hạng phàm phu nên việc phạm giới là chuyện đương nhiên. Tuy nhiên, "thụ giới mà phạm còn hơn không có không phạm". Vì thụ giới dẫu có phạm cũng là Bồ tát, còn không thụ giới là ngoại đạo. ⚔️


Tài liệu tham khảo: Cương yếu giới luật tác giả Hòa thượng thánh Nghiêm, hòa thượng Thích Thiện Siêu, Hòa thượng Thích Thanh Kiểm, ...



https://www.facebook.com/VNTGHX

NHỮNG GIỚI LUẬT CỦA TU HÀNH MẬT TÔNG KIM CƯƠNG THỪA




GIỚI LUẬT


Sau khi tiếp nhận một quán đảnh từ vị Thầy Mật Tông Kim Cương Thừa, hành giả duy trì nhận biết bằng phương tiện của tâm linh hay cái thấy, kinh nghiệm, nhận biết của Mật Tông Kim Cương Thừa và cuộc sống phù hợp với giáo lý. Đây là sự tuân thủ giới luật (samaya). Nó là sự tương tục của sự thành tựu tâm linh sâu thẳm nhất và mật truyền của hành giả, nhận được trong khi quán đảnh.



BA PHÂN CHIA CỦA GIỚI LUẬT

Trong Phật giáo, có ba phân chia kỷ luật hay giới luật chính (sDom Pa). Đầu tiên là giới luật của Vinaya, kỷ luật của tu sĩ đạo Phật và người sùng mộ bình thường. Giới luật Vinaya chủ yếu là giới luật về thân. Thứ hai là giới luật Bồ tát. Rèn luyện này dựa trên việc có duy trì khao khát và cống hiến để phục vụ tất cả chúng sanh không có bất cứ tư lợi nào. Do đó, giới luật của Bồ tát chủ yếu là tinh thần. Thứ ba là giới luật mật tông. Giới luật này được đặt nền tảng trên trí tuệ bổn nguyên. Khi nhận quán đảnh, hành giả nên hiểu và nhận ra ý nghĩa của quán đảnh là trí tuệ, và sau đó duy trì trí tuệ đó bằng việc duy trì giới luật thanh tịnh. Thế nên, duy trì trí tuệ bổn nguyên là giới luật mật tông. Do vậy, giới luật Vinaya chủ yếu dựa căn bản trên cư xử về thân, giới Bồ tát dựa căn bản trên thái độ tinh thần, và giới mật tông dựa căn bản trên trí tuệ bổn nguyên, sự nhận thức thanh tịnh.



THỜI GIAN THỌ GIỚI

Có những khác biệt trong khi bạn nhận nhiều giới luật khác nhau. Trong rèn luyện của Vinaya hay Bồ Tát, các bản văn và giới luật giải thích trong rèn luyện đó được học trước, sau đó hành giả quyết định thọ giới hay không. Nhưng trong Mật Tông Kim Cương Thừa, trước tiên là nhận quán đảnh, và sau đó là học. Theo truyền thống, hành giả không thấy, đọc, hay nghe bất cứ điều gì về tantra cho đến khi nhận được trao truyền bằng việc nhập môn vào Mật Tông. Ở đây, hành giả có thể có nghi ngờ, “Làm sao tôi có thể tiếp nhận giới luật Mật Tông mà không được biết về chúng?” Đó là điểm cốt lõi! Mật Tông chỉ dành cho người đặc biệt đã chuẩn bị và không nghi ngờ. Mật Tông không dành cho người chưa biết hay chưa chuẩn bị. Trong Mật Tông Kim Cương Thừa, sau khi nhận quán đảnh bạn phải bảo tồn giới luật. Nó có tiềm năng lợi ích cũng như làm hại mạnh mẽ. Về tiếp nhận quán đảnh, đệ tử phải là người có năng khiếu đặc biệt, vị thầy là một người giác ngộ, và mandala đã ban phước như chất liệu trí tuệ. Khi có được sự kết hợp ba phẩm tính này, thì không cần đi qua tiến trình học trước, rồi sau đó quyết định thực hiện hay không. Việc sẵn sàng đồng nghĩa với việc được tiếp nhận vào Tantra.




GIỚI LUẬT CHUNG CHO CẢ HAI TRUYỀN THỐNG MẬT TÔNG KIM CƯƠNG THỪA CŨ VÀ MỚI

Có nhiều phạm trù giới luật. Trong tantra nội, chung cho cả hai tantra mới và cũ, có mười bốn vi phạm gốc (hay sa sút gốc, rTsa lTung), và tám vi phạm nặng (hay sa sút phụ, sBom Po).



MƯỜI BỐN VI PHẠM GỐC
Thứ Nhất: Khinh chê hoặc phỉ báng Đạo Sư.
Thứ Hai: Khinh chê giáo huấn về Mật Giới
Thứ Ba: Không cần thiết nhưng lại phê phán đạo hữu kim cang, những người cùng nhận quán đảnh với mình từ một vị Thầy.
Thứ Tư: Từ bỏ phát tâm từ bi với mọi chúng sinh hữu tình
Thứ Năm: Không hành trì Bồ Đề Tâm
Thứ Sáu: Bắt lỗi lời Phật dạy trong kinh điển Hiển Giáo lẫn Mật Giáo
Thứ Bảy: Tiết lộ giáo lý thực hành bí mật trong Mật Tông Kim Cương Thừa cho những người chưa học hoặc chưa nhận Quán Đảnh
Thứ Tám: Khinh chê thân người của chính mình
Thứ Chín: Từ bỏ thực hành tánh không
Thứ Mười: Thân cận người độc hại
Thứ Mười Một: Không ghi nhớ quan kiến về tánh không
Thứ Mười Hai: Đưa thông tin sai lệch làm thối thất hoặc hủy hoại tín tâm vào Phật Pháp và Giáo Pháp Mật Thừa của người khác
Thứ Mười Ba: Không hành trì đúng đắn những thệ nguyện về mối liên hệ giữa Thầy và trò
Thứ Mười Bốn: Khinh chê nữ giới




TÁM VI PHẠM THÔ

Sau khi đi vào các tantra nội, chúng ta nên kiềm chế vi phạm bất cứ một trong tám vi phạm thô sau đây:
1. Có một phối ngẫu là người thường, chưa được nhập môn vào con đường mật truyền.
2. Tiếp nhận cam lồ từ một nguồn không thích hợp, một phối ngẫu mật tông chưa nhập môn.
3. Không che dấu những biểu tượng bí mật của mật tông với các kinh mạch không thích hợp, người chưa nhập môn.
4. Quấy động bằng lời nói, thân thể trong tập hội mật tông như các nghi lễ bữa tiệc cúng dường.
5. Không nói sự thật hay không dạy cho người có kinh mạch thích hợp, mà lại nói điều đó cho người khác. Chẳng hạn, nếu người nào đó là một kinh mạch thích hợp cho Atiyoga mà lại đưa giáo lý của sutra (giáo tông).
6. Ở trong một nhóm thiếu tôn kính đến quan điểm và các thực hành của mật tông hơn bảy ngày. Điểm quan trọng là bạn nên luôn kiểm tra và đánh giá những gì có lợi nhất.
7. Ngụy tạo hay khoe khoang bạn là một Vajradhara (vị thầy mật tông) của tantra với sự tự kiêu, mặc dù bạn không có trí tuệ như vậy.
8. Đưa giáo lý bí mật cho người mà trước đó đã nhận giáo lý bí mật mà hiện nay không có niềm tin.


Nguồn: Sưu tầm

TÌM THẦY TU HỌC ĐẠO




Thông qua Kinh thập địa, Đức Phật thuyết rằng:
“Như từ khói biết có lửa;
Từ cò bay lượn biết có nước.
Cũng vậy, từ các hiện tướng mà biết được chủng tánh Phật của vị Bồ Tát có trí tuệ”.
Lời dạy ấy chỉ rõ dấu hiệu để nhận ra bậc thiện tri thức, vị có khả năng dẫn dắt ta trên hành trình giải thoát và giác ngộ.
Vì thế, Thầy sẽ giảng giải sơ lược nhằm giúp hành giả nhận biết các dấu hiệu cần thiết và nương theo đó mà xác định đâu là bậc Đạo sư chân thật.
Tuy nhiên, ở đây này chỉ dành cho những ai phát khởi tâm cầu giải thoát, đặc biệt qua con đường Mật thừa, không dành cho những người chỉ tích lũy kiến thức mà không phát khởi tâm tu.
Có ba bước:
- Bước 1: Quan sát và kiểm chứng Thiện tri thức.
- Bước 2: Thọ nhận ân huệ của Thiện tri thức.
- Bước 3: Ghi nhớ công ơn của Thiện tri thức.
.....................
1- Trước tiên, quan sát và kiểm chứng Thiện tri thức.
Đây là bước quan trọng, nhưng thông thường chúng ta lại nghĩ nó không quan trọng, không quan sát và kiểm chứng mà vội vàng tin tưởng.
Như đã nói, ở đây không nói đến những ai chỉ học để tích lũy tri thức dẫu biết
rằng: động cơ ấy ít nhiều có sai lạc,
Nhưng không phải điều được đề cập trong phạm vi này.
Với những người phát tâm: học Phật để tu hành, cầu giác ngộ và giải thoát,
những ai khởi tâm muốn thọ học pháp, dự pháp hội, học luận giảng, thọ học giới pháp, thọ quán đảnh, nhận lễ gia trì,… thì ngay khi đã thọ nhận những pháp đó từ một vị Pháp sư, thì vị ấy đã là Thiện tri thức của mình.
Vì vậy, nếu khởi tâm rằng:
“Đó không phải là Đạo sư của tôi” hay
“Tôi chưa từng nhận vị ấy làm Thầy”, thì đó là một nhận thức sai lầm.
Khi đã thọ quán đảnh, học giới, học luận, thọ lễ gia trì… mà lại khởi tâm bất kính, mất niềm tin, buông lời thị phi, hoặc khi nghe điều không hay nơi Thầy mà sinh tâm khinh thường, thì đó là trọng tội.
Chư Đạo sư tiền bối thường dạy rằng:
“Nương tựa Đạo sư thì lợi cũng lớn mà nguy hiểm cũng nhiều”.
Tức là nương tựa nơi Đạo sư là cội nguồn của mọi thành tựu, nhưng nếu không biết giữ gìn tâm niệm mình, thì hiểm họa cũng từ đó mà sinh.
Chúng ta thường nghe:
Mật thừa là con đường đưa đến giải thoát nhanh nhất, song cũng tiềm ẩn nhiều hiểm nguy.
Vì vậy, khi thọ quán đảnh, hành giả thường thận trọng dò hỏi kỹ lưỡng.
Thế nhưng, điều nghịch lý là nhiều người lại thiếu cẩn trọng trong việc nương tựa bậc Đạo sư, điều cốt lõi trong pháp tu Mật thừa.
Bởi toàn bộ tiến trình tu học Mật thừa đều khởi đầu và thành tựu trên nền tảng nương tựa đúng bậc Thiện tri thức.
Giới đầu tiên trong 14 điều mật giới đã dạy:
Không được khinh thường Đạo sư.
Cho nên, sự thành tựu trên đạo lộ hay không đều tùy thuộc vào việc nương tựa Đạo sư.
Việc quán xét và kiểm chứng không chỉ là bổn phận của người đệ tử Kim Cang đối với bậc Đạo sư, mà còn là trách nhiệm từ cả hai phía.
+ Đạo sư cần khảo sát căn cơ của đệ tử.
+ Trong khi đệ tử cũng phải kiểm chứng phẩm hạnh và trí tuệ của Đạo sư.
Nhờ vậy, niềm tin được thiết lập trên nền tảng vững chắc, tránh việc đệ tử phát tâm hời hợt, rồi về sau dao động, dù Đạo sư vốn là bậc chân tu.
Một khi niềm tin lay động, tổn hại phát sinh không chỉ nơi đệ tử, mà còn ảnh hưởng đến cả hai Thầy và Trò.
Đó là điều mà Tổ Tsongkhapa đã dạy trong các bộ luận Lamrim, tất cả chúng sanh đều mong được lợi ích và an vui.
Cho nên, hãy kiểm chứng một vị Đạo sư thật cẩn thận.
Nếu không thì sẽ bị tổn hại.
----------------------------------------
2- Phương pháp kiểm chứng Đạo sư như thế nào?
Như đã được giảng rõ trong Kinh thập địa, việc xác minh một bậc Thiện tri
thức chân chính cần dựa vào ba lý do, tức ba dấu hiệu đúng pháp.
Những dấu hiệu ấy được biểu lộ qua "thân và khẩu", bởi tâm ý của người khác phàm phu khó mà nhìn thấy được.
Đặc biệt, việc quán xét ấy không thể chỉ dựa trên lời nói, vì nếu chỉ y cứ vào ngôn ngữ mà thiếu nền tảng nhận định vững chắc, ta khó phân biệt được thật giả.
Do vậy, phải lấy hành vi nơi thân và khẩu làm chỗ y cứ để quán sát.
Trong quá trình ấy, giữa các biểu hiện thiện và bất thiện, ta chọn vị có phẩm hạnh nhiều hơn.
Ví như có mười điều kiện để xác định một bậc Minh sư, thì nếu một vị hội đủ tám, bảy hay sáu điều cũng đã đáng để nương theo càng đầy đủ càng tốt.
Sau thời gian quan sát cẩn trọng, nếu nhận thấy vị ấy có nhiều phẩm chất đáng quý, khởi được niềm tin rằng:
Đây là người có khả năng dẫn dắt ta đến con đường giải thoát, thì niềm tin ấy sẽ không dễ lay động.
Nhờ đó, đức tin sẽ càng thêm vững chãi và bền bỉ trên hành trình tu học.
.........
* Làm sao nhận ra bậc Thiện tri thức chân thật, xứng đáng để nương tựa như Đạo sư?
Chư vị Thánh hiền xưa thường dạy:
Nương tựa Đạo sư cũng như bắn tên vào tâm bia, chỉ khi mũi tên trúng ngay tâm điểm, người bắn mới được gọi là thiện xạ.
Cũng vậy, một bậc Đạo sư là người có khả năng chỉ thẳng, đánh trúng cội nguồn phiền não của đệ tử, khiến họ thức tỉnh và chuyển hóa.
Tục ngữ có câu:
“Thuốc đắng dã tật.”
Thuốc chữa bệnh mật như sỏi mật hay vàng da thường rất đắng;
Nếu không đủ cam đảm uống, bệnh sẽ chẳng thể lành.
Cũng vậy, hành giả nếu không đủ tâm lực quán sát, kiểm chứng và nương tựa đúng bậc Đạo sư, con đường tu tập sẽ khó thành tựu.
Nếu một vị Đạo sư thực sự muốn cho người đệ tử tu tốt, thì phải giúp họ trực
diện phiền não để chuyển hóa.
Tuy nhiên, thời nay, để người tu Phật thật sự nhìn ra lỗi của mình lại vô cùng khó khăn.
Nói lời thuận tai thì không đủ sức cảm hóa, mà nói thẳng vào gốc phiền não thì dễ khiến mất tín tâm, huống gì khai thị tận phiền não?
Chúng sanh thời nay đa phần muốn nghe lời ngon ngọt, nịnh bợ, và thích hư danh.
Vì vậy, rất dễ bị những người nắm bắt được điểm yếu này mà lợi dụng.
Kẻ cơ hội thường vin vào các pháp thế gian để trục lợi từ lòng tốt của người khác.
Trong tám pháp thế gian, chúng sanh vốn: ưa được khen, ghét bị chê.
Là người tu, ta phải học cách đi ngược dòng đời, không thuận theo thói quen phiền não ấy.
Khi bị chê bai mà tâm vẫn hoan hỉ, không dao động, thì lúc ấy mới thật sự có nội lực chuyển hóa.
Nhưng thực tế, chỉ một lời chê nhẹ cũng đủ khiến ta buồn bực, không ưa, không thích.
Chính vì vậy, có những người khéo lợi dụng điểm yếu này.
Họ dùng lời ngon tiếng ngọt, thường nói những câu như:
“Kiếp trước ta từng quen biết nhau”;
“Đã có nhân duyên sâu dày từ quá khứ”… để dễ bề thuyết phục.
Thật ra, biết được nhân duyên từ đời trước không phải không có, nhưng rất hiếm.
Chỉ những bậc có thần thông hay chứng ngộ thực sự mới có thể thấy rõ tiền kiếp.
* Một cách kiểm chứng đơn giản là:
Nếu ai đó nói có liên hệ từ quá khứ, hãy thử hỏi họ: Hiện tại thân con có bao nhiêu bệnh, là những bệnh gì..???
Nếu thấy họ nói đúng, ta có thể kiểm tra lại trong bệnh viện.
Nếu chính những thứ hiển lộ nơi than của mình còn không biết, thì làm sao biết được những điều vi tế như tiền kiếp..?
Cho nên, người tu Phật cần tỉnh giác và thận trọng, không để bị mê hoặc bởi những lời thiếu căn cứ.
Việc nói ra những lời không đúng sự thật rất nguy hiểm, vì rất dễ phạm vào các trọng tội.
Chẳng hạn, nếu không chứng được kiếp trước mà nói rằng;
Đã chứng.
Không chứng được vô thường mà tuyên bố là;
Đã chứng..
Thì đối với một người xuất gia hay một Phật tử đã quy y, việc này phạm vào giới thứ tư trong bốn giới trọng, đó là vọng ngữ.
Giới vọng ngữ là điều rất dễ phạm, nếu không cẩn thận trong từng lời nói của mình.
Ngoại trừ những trường hợp đặc biệt, như vì để cứu mạng một người hoặc một chúng sanh nào đó, nếu người nói là một A la hán với tâm không có chút tư lợi cá nhân nào, mà buộc lòng phải nói hoặc hành động, thì có thể không bị phạm trọng giới nhưng vẫn phạm tội nhẹ.
Không những người xuất gia cần giữ giới mà ngay đến tại gia cũng cần phải giữ giới như:
Sát sanh, trộm cướp, tà dâm, vọng ngữ…
Việc này rất dễ xảy ra, ví dụ như:
Mình không thấy Bồ tát, không thấy Phật, mà lại nói là mình thấy Bồ tát, thấy Phật, thì đó cũng đã là vọng ngữ rồi.
Điều chúng ta cần phải làm bây giờ là phải cẩn thận.
Bởi vì nếu không cẩn thận, thì sẽ rất bất lợi cho chính mình.
Khi Thầy nói ra điều này, không phải là vì tự nhiên muốn nói, hay thích nói, mà là vì đã thấy quá nhiều trường hợp như vậy xảy ra.
Nghĩ đến việc chúng sanh bất tín, không có niềm tin kiên định – thật sự rất đáng sợ và thương.
Không chỉ đến Việt Nam, Thầy từng đi các nước phương Tây và các nước khác, từng chứng kiến, từng nghe nhiều câu chuyện.
Lúc đầu người trò rất có lòng tin, rất thành kính, nhưng chỉ vì một hoặc vài hiểu lầm, hoặc một điều chưa rõ ràng, mà họ đánh mất tín tâm đối với Thầy.
Từ đó, khởi tâm khinh thường, rồi rời xa Thầy.
Để tránh những sai lầm như đã nêu, hành giả cần kiểm chứng kỹ lưỡng việc nương tựa Đạo sư.
Không nên chỉ xét qua hình tướng hay lời nói bên ngoài, mà phải quan sát kỹ xem thân và khẩu của vị ấy có xuất phát từ tâm nguyện lợi tha chân thật hay không.
Nếu động cơ là vì danh lợi cá nhân, thì không thể xem đó là hành vi của một bậc Thiện tri thức.
Việc kiểm chứng cần thời gian dài và chánh kiến vững chắc, bởi phần lớn chúng sanh hiện nay dễ bị chi phối bởi lời khen, sự thân thiện giả tạo hay nịnh bợ.
Nếu thiếu tỉnh giác, ta rất dễ lầm nhận tà là chánh.
Do đó, điều đầu tiên bây giờ là ta phải kiểm chứng lâu dài với ba cách ở trên.
Hơn nữa, sự kiểm chứng cần được thực hiện từ cả hai bên:
- Đệ tử kiểm chứng thầy, và
- Thầy cũng cần kiểm chứng đệ tử.
Việc này phải tiến hành cẩn trọng, không thể vội vàng, đặc biệt là trong việc thọ nhận quán đảnh, giảng giải và pháp hành.
Thầy không thể trình bày chi tiết hơn ở đây, vì thời gian hạn hẹp.
---------------------------------------
Bước 2: Thọ nhận ân huệ của vị Đạo sư.
Bước này được dạy rõ trong Lamrim.
Nghĩa là, sau khi ta đã kiểm chứng được Đạo sư, từ đó phát khởi lòng tin, rồi thọ nhận và học hỏi từ Thầy.
Vị Thầy sẽ truyền trao thọ nhận quán đảnh, giảng giải giúp chúng sanh trên hành trình đạt đến giải thoát giác ngộ.
--------------------------------------
Bước 3: Ghi nhớ công ơn của Đạo sư...
Việc ghi nhớ công ơn của vị Đạo sư được khắc ghi suốt nhiều đời.
Công ơn của vị Đạo sư vĩ đại hơn các loại công ơn khác trong cuộc đời, như:
Ơn của quốc gia,
Ơn cha mẹ,
Ơn thầy cô, bạn bè, thí chủ, những người từng giúp đỡ khi ta gặp khó khăn…
Tuy những công ơn đó đều rất lớn, quan trọng và cần phải được ghi nhớ, nhưng nó khác với công ơn của Đạo sư, và họ cũng không phải đối tượng để nương tựa như Đạo sư hay thiện tri thức.
* Vì sao ơn của Đạo sư – bậc Thầy vượt xa những loại ân nghĩa thông thường mà ta đã kể trước đó..?
Vì, không chỉ trong đời này, mà ngay cả đời sau và nhiều đời sau nữa, vị Thầy ấy sẽ giúp chúng ta gieo trồng hạt giống để tiến gần hơn đến quả vị giải thoát mà những người có ơn khác không thể giúp cho ta được.
Chính nhờ sự hướng dẫn của vị Thầy, chúng ta mới có thể tạo nhân tu tập đúng đắn, từ đó đi dần đến giải thoát rốt ráo.
Cho nên, công ơn ấy thật lớn lao.
Càng nhớ đến công ơn của vị Đạo sư, niềm tin của hành giả đối với Thầy lại càng sâu sắc.
Hai điều ấy luôn tỉ lệ thuận với nhau:
Sự tri ân chân thành sẽ nuôi dưỡng niềm tin vững bền nơi người đệ tử đối với bậc Đạo sư chân chính.
Điều này chúng ta có thể dễ dàng nhận biết ở thế gian, như đối với những người có ơn với mình thì chúng ta dễ dàng tin tưởng họ hơn.
Trong Lamrim, dạy rất rõ rằng:
Ân đức của Đạo sư còn lớn hơn cả ân đức của chư Phật ba đời, thậm chí lớn hơn cả ân đức của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni.
Do đó, ân đức của người Thầy ấy thật sự vô cùng to lớn, là nền tảng cho tất cả sự thành tựu trên đạo lộ.
Trong thời đại ngày nay, có hai quan điểm trái ngược nhau về việc giảng giải với chủ đề “nương tựa Đạo sư”.
- Một bên cho rằng:
Việc này rất khó nói trong bối cảnh hiện tại nên tốt nhất là không cần nói nhiều.
Họ e ngại sự phức tạp, e ngại bị hiểu lầm rằng hãy xem họ như Đạo sư, như Phật, nên chọn cách không nên nói nhiều.
- Nhưng ở chiều ngược lại:
Có những bậc Thiện tri thức khác nhấn mạnh rằng:
Việc nương tựa Đạo sư là nền tảng vô cùng quan trọng, do đó càng cần phải giảng giải cặn kẽ, sâu sắc và đầy đủ để người học Phật có thể hiểu rõ và thực hành đúng đắn.
Ví dụ như Lamrim cần phải giảng dạy, nhất thiết phải nói, phải dạy điều đó.
Nếu không dạy cho người học trò biết cách nương tựa đúng vào Đạo sư, thì sẽ không thể dẫn họ đi vào con đường giác ngộ giải thoát.
Đặc biệt trong Vô thượng du già còn nhấn mạnh rằng:
“Đạo sư Du-già là mạng mạch của đạo lộ”,
Nếu không có đạo sư thì không có đạo lộ.
Vì vậy, nếu người đệ tử không biết cách nương tựa đúng vào một vị Đạo sư một cách rốt ráo, thì dễ bị suy giảm mật nguyện, mật giới.
Việc hướng dẫn người đệ tử nương tựa đúng bậc Đạo sư cần được trao truyền vào thời điểm thích hợp.
Nếu nhắc đi nhắc lại không đúng lúc, không những không lợi ích mà còn dễ sanh tâm nhàm chán.
Hôm nay, vì nội dung pháp thoại có liên hệ mật thiết đến phương pháp nương tựa Đạo sư nên Thầy giảng giải thêm, nhằm giúp hành giả hiểu sâu và ứng dụng đúng pháp.
Như đã nói từ đầu, phần giảng này dành cho những ai thật tâm cầu đạo, chí cầu giải thoát, đối với họ đây là pháp yếu vô cùng lợi lạc.
Còn với người chỉ tìm cầu tri thức thế học thì nội dung này không thiết yếu.


Trích lời giảng của giảng sư Chusang tulku Rinpoche




https://www.facebook.com/share/p/1874VU9uHW/

Lời Căn Dặn Của Ngạ Quỷ: Nhất Định Phải Sám Hối Khi Còn Sống
_()_

Đời người có rất nhiều việc mà chúng ta phải làm ngay đừng chần chừ, như việc thiện, việc cứu người…Trong đó còn có cả việc “sám hối”.

Trong tập truyện “Duyệt vi thảo đường bút ký” có một câu chuyện kể rằng:

Xưa kia, có một chàng thư sinh vô cùng can đảm. Một đêm nọ, khi trời vừa tạnh mưa và ánh trăng chiếu sáng vằng vặc, anh ta đã sai người ở mang theo một bình rượu lớn tới nghĩa địa gần đó.


Vừa đến nghĩa địa, anh ta nhìn xung quanh và hô lớn: “Đêm nay thật đẹp, nhưng chỉ có một mình ta ngồi uống rượu, vô cùng cô đơn lạnh lẽo. Các vị bằng hữu ở thế giới bên kia, có ai muốn cùng ta uống rượu không?”

Một lát sau, anh ta nhìn thấy lửa lân tinh lấp lánh ẩn hiện trong bụi cỏ. Một đám ma quỷ vừa hô hoán, vừa vây thành một vòng tròn quanh anh ta. Cuối cùng, chúng dừng lại cách anh ta khoảng một trượng và không tiến tiếp lên nữa. Tất cả có khoảng 10 cái bóng.

Chàng thư sinh vừa cầm một chiếc bát lớn vừa đi vòng quanh, rồi vẩy rượu xuống đất. Đám quỷ đều cúi đầu xuống đất và ngửi mùi rượu. Một con quỷ khen: “Rượu này rất ngon!”. Sau đó nó lại còn xin thêm nữa.

Chàng thư sinh vừa vẩy thêm rượu vừa hỏi: “Tại sao các ngươi không luân hồi vậy?”

Một con quỷ nói: “Những người làm việc thiện thì đều đã chuyển sinh hết rồi. Những kẻ tội ác chồng chất tày trời thì đều bị đọa xuống địa ngục chịu trừng phạt. Mười ba người chúng tôi, bốn người sau khi chịu tội xong sẽ được luân hồi, chín người còn lại, do nghiệp báo trầm luân nên không thể luân hồi được nữa”.

Chàng thư sinh hỏi tiếp: “Vậy tại sao các ngươi không sám hối tìm cầu giải thoát?”

Một con quỷ trả lời: “Sám hối phải làm lúc còn sống. Sau khi chết thì không còn cơ hội sám hối nữa”.

Chàng thư sinh dốc bình rượu xuống, ý bảo rượu đã uống cạn sạch rồi. Đám quỷ đều loạng choạng rời đi…

Một con trong đám quỷ đó quay đầu lại và căn dặn: “Ngạ quỷ được uống rượu ngon như thế, chẳng có gì để báo đáp lại ngài cả, chỉ có một câu này xin tặng ngài: Nếu có sám hối thì nhất định phải làm lúc còn sống!”

Đời người, có ai là không phạm phải sai lầm dù lớn dù nhỏ? Điều quan trọng là chúng ta kịp thời nhận ra và sửa chữa thì cơ hội đường đời sẽ rộng mở và tươi sáng hơn!


(Theo Soundofhope)
Mai Trà biên dịch
Nguồn: daikynguyenvn



https://www.facebook.com/share/p/1bUw8wqNaF/

Có những tiêu đề phụ như sau trong tu tập Mật Tông!

(1) Căn bản của đạo lộ: tận tụy với một vị hướng đạo tâm linh;

(2) sự huấn luyện tuần tự thích đáng mà bạn phải theo sau khi bắt đầu nương tựa một bậc thầy.

Những tiêu đề này rút từ tác phẩm của Tsongkapa, giảng dạy một trong những điểm cốt yếu của sự tu hành. Danh từ “căn bản của đạo lộ” có ý nghĩa như sau. Tất cả lá quả của cây đều do gốc cây mà có. Tất cả tuệ quán và thực chứng - từ sự đạt được cái khó được là thân người thuận lợi cho đến sự nhất tâm của bậc Vô học đều xuất phát từ một điều duy nhất là sự tận tụy với một bậc thầy hướng đạo tâm linh. Giới từ “sau khi” trong câu trên chỉ rõ hành vi nào nên làm trước tiên: chúng ta sẽ nhận được tất cả những quả chứng cho đến định nhất tâm của bậc Vô học A la hán nếu ngay từ đầu, ta có sự tận tụy đúng pháp đối với một bậc thầy.

Ba tiêu đề chính đầu tiên mà chúng ta đã bàn cũng được tìm thấy trong Những Giai Đoạn Lớn Của Đạo Lộ. Những tiêu đề sau đây có khác, chúng được rút ra từ những bài giảng ngắn gọn”

Trích
“Giải thoát trong lòng bàn tay”



https://www.facebook.com/share/p/1CsXhrDQLw/


==========

NHỮNG TAI HẠI DO KHÔNG NƯƠNG TỰA BẬC THẦY HOẶC DO THỐI TÂM KÍNH TÍN


Những tai hại là điều ngược lại với tám điều lợi ở trên: nghĩa là bạn sẽ không tiến gần đến Phật quả, v.v…
Có tám điều hại khi thối thất sự kính thầy. Khi bạn đã theo một vị thầy, thì thật là một tai hại trầm trọng nếu để sự thờ kính thầy sút giảm; bởi thế bạn chỉ nên thụ giáo sau khi tra tầm kỹ xem người ấy có xứng đáng hay không.
a. Nếu bạn hỗn xược với thầy, chính là bạn bài bác tất cả chư Phật
Bậc thầy là hiện thân của tất cả chư Phật đến để giúp bạn thuần hóa; có thể nói thầy là sứ giả của chư Phật. Bởi thế nếu bạn hỗn với thầy tức là phỉ báng chư Phật vậy. Bạn phải cẩn thận không được phỉ báng dù chỉ một vị Phật, huống hồ tất cả Phật! Bậc thầy có nghĩa là người muốn dạy,và đệ tử là người muốn lắng nghe, dù chỉ là một bài kệ.
Chúng ta thường thờ kính nghiêm túc những bậc thầy nổi tiếng của mình, mà xem thường những vị thầy khác, chẳng hạn thầy dạy vỡ lòng. Điều này không đúng. Je Drubkang Geleg Gyatso không thể triển khai thực chứng nào trong lúc ngài chưa kính trọng đúng mức vị tu sĩ hoàn tục mà ngày trước ông dạy vỡ lòng cho ngài. Tinh Túy Của Cam Lồ nói:
Tất cả chư Phật làm được nhiều công đức
Là nhờ những hướng đạo tâm linh
Họ hiện đến cho bạn
Dưới hình ảnh bậc thầy của bạn.
Bởi thế không kính thầy
Thì cũng như không kính chư Phật.
Quả báo dị thục sẽ rất nặng nề…
“Luận về Mật điển Kàlayamàri nói:
Một người dù chỉ nghe một bài kệ
Mà không xem người nói như bậc thầy mình
Thì sẽ tái sanh trăm kiếp làm chó
Rồi đọa vào địa ngục thấp nhất.
Và trong tác phẩm “Năm Mươi Bài Kệ Về Bậc Thầy” của Mã Minh (Ashvagosha) nói:
Sau khi thấy đấy là người che chở mình
Và đã trở thành đệ tử của vị ấy
Mà bạn phỉ báng thầy
Thì bạn đã phỉ báng chư Phật;
Hậu quả là bạn sẽ đau khổ dài dài.
Khi bạn tức giận thầy là bạn tiêu tan bao công đức và sẽ đọa vào địa ngục số kiếp bằng số sát na bạn nổi sân.
b. Nếu bạn giận thầy, bạn tiêu hủy một số lượng công đức bằng số lượng sát na bạn nổi giận; và phải đọa địa ngục cũng ngần ấy số kiếp.
Mật điển Kàlachakra nói:
Hãy đếm những sát na bạn giận thầy
Bạn tiêu hủy công đức xây dựng
Trong ngần ấy số kiếp;
Bạn sẽ trải qua những thống khổ địa ngục
Cũng bằng ngần ấy số kiếp.
Giả sử bạn giận trong thời gian một búng tay (một búng tay dài bằng 65 sát na) thì bạn tiêu hủy mất 65 kiếp công đức mà bạn đã tích lũy, và phải ở trong địa ngục Vô gián cũng bằng chừng ấy thời gian. Bởi thế nếu bạn bất kính hay phỉ báng bậc thầy, giận thầy, hoặc làm phật ý thầy, bạn cần phải sám hối tội lỗi ấy trong lúc thầy còn sống; nếu thầy không còn, thì phải sám hối trước xá lợi của thầy.
c. Bạn sẽ không đạt được quả vị cao siêu mặc dù có tu mật tông
Mật điển gốc Guhyasamàja nói:
Một hữu tình có thể đã phạm những tội lớn
Như năm tội ngũ nghịch đáng đọa và Vô gián
Nhưng vẫn có thể thành công trong Tối thượng thừa
Kiển lớn của Kim cang thừa
Thì dù có tu cũng không được gì.
Dù bạn có phạm nhiều tội nặng như Ngũ vô gián vân vân, bạn cũng sẽ đạt thành quả vị tối cao nếu nương vào con đường của mật điển Guhyasamàja Guhyasamàja chẳng hạn. Nhưng nếu thâm tâm bạn khinh thường bậc thầy, bạn sẽ không đắc quả vị tối thượng, dù có tu hành bao nhiêu đi nữa.
d. Dù có nương tựa vào những lợi ích của mật điển, sự tu tập của bạn cũng chỉ đạt đến địa ngục và những cõi tương tự.
Một người đã bỏ thầy, dù có tu hành bao nhiêu, cũng chi đi đến đại ngục. Mật điển “Trang Hoàng Tâm Kim Cương”nói:
Người nào khinh chê bậc thầy không lỗi của mình,
Thì dù tu tập bao nhiêu mật điển
Dù có bỏ ngủ, tránh xa mọi tụ hội
Tu hành trong một ngàn kiếp
Cũng chỉ đạt đến địa ngục, vân vân.
e. Bạn sẽ không phát triển được những thiện đức mới, và những gì đã tu được sẽ thối thất
Chỉ trích thầy một cách hỗn xược thì đời này sẽ không chứng được quả gì mới mẻ. Và những gì đã được sẽ mất.
Sự chỉ trích chê bai thầy sẽ làm cho bạn không thực chứng được điều gì mới mẻ trong đưòi này, và những gì đã chứng được sẽ mất. Vị giáo thọ Krshnàchàrya không tuân lệnh thầy mình là Jalandharapa nên không đạt được mục đích tối thượng ở đời này. Raechungpa không vâng lời Milarepa ba lần nên cũng không đạt mục đích; cả hai đều phải tái sanh ba lần mới đạt được.
Một lần một vị giáo thọ sư thuộc vào cấp dưới có một đệ tử thuộc gia cấp cao. Vị đệ tử này có thể thăng hư không; ông bay lên nơi thầy với ý nghĩ, “ngay thầy mình cũng không được như mình.” Ông liền mất thần thông và rơi xuống. Hiền giả Nàropa quên lời thầy dặn đã tranh luận với ngoại đạo nên không đạt được mục đích tối thượng trong đời này mà phải chờ khi chết mới đạt được trong cõi trung ấm. Đức Văn Thù tiên đoán hai chú tiểu xuất sắc ở Khotan sẽ đạt mục đích tối thượng trong đời này, nhưng vì họ nảy sinh tà kiến đối với bậc thầy là ông vua Pháp Songtsaen Gampo, nghi ngờ về ngài, nên thay vì đắc quả tối thượng khi về nước, họ chỉ được thần thông biến ra vàng đầy giỏ. Bởi thế, nếu có tà kiến đối với thầy, bạn sẽ bị trì hoãn sự triển khai tuệ giác và thực chứng, và làm suy giảm những nhân tố để phát sinh sự đắc quả cao.
Nếu bạn giao du kẻ xấu ác, thì những tuệ giác và thực chứng của bạn sẽ lu mờ. Bạn phải thận trọng. Phần đông người ngày nay chi bám lấy cuộc đời này, cho nó tầm quan trọng quá mức. Ngay cả loại người mà bạn thích và tưởng đã giúp bạn, kỳ thực là những bạn xấu. Bạn xấu không phải là người ăn mặc tồi tàn hay có sừng trên đầu, mà là những người vì lo lắng cho bạn mà xui khiến bạn làm điều ác, hay ngăn cản bạn làm điều lành. Hãy xa lánh những người như vậy, bất kể họ là ai. Hãy xem họ là kẻ nguy hiểm, và tránh né họ như tránh voi say, v.v… Có nhiều người theo hạnh ít muốn biết đủ (thiểu dục hỉ túc), bị người khác bảo: “Thật không tốt khi bạn từ bỏ nhiều quá! Đừng từ bỏ quá nhiều!” Điều này nghe có vẻ hữu lý, nhưng ai nói như vậy thực sự là bạn xấu. Đừng cãi lại cũng đừng nhục mạ họ; đó không phải là cách làm đúng.
f. Trong đời này bạn sẽ bị những ác bệnh v.v…
“Năm Mươi Bài Kệ Về Thầy”có nói:
Nhục mạ bậc thầy mình
Kẻ ngu sẽ phải chết
Vì tật dịch, bệnh hành
Ma quỷ và độc dược.
Gặp nạn vua, nạn lửa
Rắn mổ, nước cuốn trôi
Phù thủy, trộm, yêu tinh;
Sau đó sa địa ngục.
Chớ bao giờ dại dột
Làm phật ý thầy mình
Nếu mù quáng làm vậy
Địa ngục chịu khổ hình.
Những kẻ chê bai thầy
Sa địa ngục dữ dội
Như địa ngục Vô gián
Lời ấy thực không sai.
Có nghĩa rằng nếu bạn hỗn láo phỉ báng thầy, bạn sẽ bi nhiều bệnh tật trong đời này.
Trong xứ Ấn ngày xưa, có bậc thầy Phddhajnàna (Phật trí) đang giảng Pháp. Thầy ông ta một vị đắc thần thông, là một người nuôi heo. Bậc thầy đến trong lúc ông đang giảng dạy, và ông làm bộ không trông thấy thầy. Về sau ông nói láo với thầy rằng, “Con không thấy thầy,” ngay lúc ấy, hai tròng mắt ông rớt xuống đất.
Tsultrim một người láng giềng của Dagpo Jampael Lhuendrub Rinpoche, thường tỏ ra bất kính với ngài. Về sau ông chết trên đèo Goeker vì bị kẻ trộm dùng đá đánh vào đầu.
Một đồ đệ của Neuzurpa phạm giới mật tông (không kính thầy-DG) nên khi chết đã thấy những cảnh tượng hãi hùng.
g. Trong những đời sau bạn sẽ lang thang bất tận trong các đọa xứ.
Đây là hình phạt nặng nhất cho những kẻ phỉ báng bậc thầy, theo mật điển “Pháp Quán Đảnh Kim Cương Thủ.” Kinh điển về nhiều chuyện về các địa ngục, song mật điển này không dạy rằng một người phỉ báng thầy sẽ bị đọa địa ngục, mà nói:
Kim Cương Thủ hỏi: - Bạch đức Thế tôn, hậu quả của nghiệp phỉ báng bậc thầy khi chín mùi sẽ là gì?
Đức thế tôn trả lời như sau: - Này Kim Cương Thủ, ta sẽ không nói cho ngươi biết, vì sợ sẽ làm kinh hãi tất cả thế gian, với trời người vân vân. Nhưng này vị chúa tể của ngành Mật giáo, ta chỉ nói thế này:
Anh hùng, hãy lắng nghe
Ta nói những kể ấy
Sẽ ở đại địa ngục
Dành cho tội ngũ nghịch
Trong vô số đời kiếp
Bởi thế, chớ khinh thầy.
Đức Phật không dám nói chi tiết vì Ngài biết nói ra sẽ làm cho người đời ngất xỉu. Ngài chỉ dạy rằng những người như vậy sẽ đọa vào địa ngục Vô gián trong nhiều năm.
Người ta bảo không bao giời nên phỉ báng thầy mình. Chẳng những không được tự mình phỉ báng, mà còn không nên nhìn người nào làm việc ấy, như câu chuyện sau chứng tỏ. Một lần khi Lingraepa một hành giả vĩ đại đang giảng Pháp, có một vị đệ tử của Chag vị dịch giả xuất hiện. Đệ tử này đã phạm giới mật tông (phỉ báng thầy-DG). Thình lình miệng của Lingraepa bị tê liệt, không nói gì được nữa, và bỏ đi ra.
h. Bạn sẽ thiếu hướng dạo sư trong tất cả đời vị lai
Đây là điều ngược lại với những lợi ích của việc nương tựa bậc thầy. Không những bạn sẽ không dặp được thầy, mà bạn còn bị sanh vào những nơi mà bạn không có cơ hội nào để nghe dù chỉ một lời về Pháp. Nói tóm, như lời đức Tsongkapa nói: “Như thế, bao nhiêu may mắn ngươi có thể có được…” Nghĩa là tất cả những may mắn ở đời đều do nương tựa vào một bậc hướng đạo tâm linh; tất cả bất hạnh trên đời đều là hậu quả của sự không nương thầy hoặc đã nương rồi bỏ. Nếu phế bỏ việc nương tựa bậc thầy, thì không những trong đời này bạn không có người hướng đạo tâm linh mà cả trong những đời vị lai. “Tinh Túy Của Cam Lồ” nói:
Bạn sẽ sanh vào những nơi không có cơ hội
Để được nghe dù một chữ về Diệu pháp,
Cũng không được nghe một lời nào của hướng đạo sư.
Không những ta không bao giờ duy nghĩ về sự thờ thầy, mà ta cũng không hề phân tích những hành động của mình, nên có khi ta làm những cử chỉ tốt lành nhưng cũng có khi tạo những triệu bất tường đối vói những bậc thầy chúng ta. Một triệu bất tường là như khi Milarepa dâng cho Marpa một cái bình trống rỗng. Khi Marpa lần đưa cho Milarepa một ít rượu bia, Milarepa uống hết - đây là một cử chỉ tốt lành. Khi Marpa sụp lạy một vị thần hộ mạng (thay vì lạy Naropa thầy mình), đấy là một triệu bất thường.
Kyabke Pabongka Rinpoche nói chi tiết về việc Dromtoenpa nương tựa hai bậc thầy Setsuen và Atìsha; Atìsha nương tựa Suvarnadvìpi; Milarepa nương Marpa; Je Tsongkapa thếp vàng những bức tường của căn phòng nơi mà Kyungpa Lhaepa đã làm những phép quán đảnh cho ngài; vân vân.
Khi ấy Kyabje Pabongka kể câu chuyện về Gyaeltsab Rinpoche. Vị này đã là một học giả uyên bác trước khi làm đệ tử Tsongkapa. Lúc đầu ông muốn tìm đến Tsongkapa chỉ để đánh bại ngài trong cuộc tranh luận. Ông tìm gặp Tsongkapa lúc ngài đang thuyết giảng trước đám đông. Ông ngang nhiên bước lên pháp tòa, để nguyên nón trên đầu và túi hành lý trên lưng. Tsongkapa xê ra nhường chỗ cho ông ngồi. Khi tiếp tục nghe giảng, Gyaltsab lúc đầu bỏ nón, sau bỏ túi xách mang trên lưng, và cuối cùng bước xuống tòa thi lễ ba lạy rồi ngồi giữa đất. Điều này chứng tỏ là điềm tốt: trước khi chết Tsongkapa đã truyền y và mão cho ông, cử ông làm người thừa kế ngai tu viện trưởng Ganden, địa vị tối cao trong phái Gelug Mũ Vàng.
Gyaeltsab Rinpoche lúc đầu đã có những động lực xấu, nhưng kết quả cuối cùng lại hóa ra tốt lành. Nhiều chuyện có thể xảy ra; động lực tốt có thể hóa ra bất tường. Ta phải cẩn thận.
Khi nhắc đến tên thầy, ta thường nói “Kuzhu” (ông) nọ kia, như vậy là không phải phép. Ta phải thêm vào một hình thức tỏ sự kính cẩn như “Thượng Tọa.” Mỗi khi Atìsha nhắc tên của thầy mình là Survanadvìpi, ngài thường chắp tay cung kính nói “đức Survanadvìpi vĩ đại.” Ngài thường đứng lên mỗi khi nghe ai nhắc đến tên thầy. Tôi không cố tự đề cao, nhưng thực sự là tôi rất đau khổ mỗi khi thấy danh hiệu bậc tôn sư tôi được người ta nhắc đến một cách thản nhiên.
Nếu bậc thầy của bạn còn sống, thì không nên dùng hình thức kính cẩn “tôi cảm thấy khó nỗi nói lên tên của Người.”
Khi ấy Kyabje Pabongka ôn lại hai lần những tiêu đề nói trên: một lần hơi chi tiết một lần vắn tắt.



Trích
“Giải thoát trong lòng bàn tay”

TU THEO MẬT TÔNG THÌ TÂM THỨC ĐỒNG THỜI TÍCH LŨY ĐƯỢC CẢ HAI LOẠI TƯ LƯƠNG PHƯỚC TRÍ


Tu theo Đại thừa hiển tông, nếu chuyên chú thiền chỉ quán tánh không thì sẽ tích tập được một loại tư lương gọi là trí, còn nếu phát tâm bồ đề hay tâm từ bi thì sẽ tích tập được một loại tư lương khác, gọi là phước. Cùng một lúc, nếu đang tích tập phước đức thì không thể tích tập trí tuệ, và ngược lại, nếu đang tích tập trí tuệ thì không thể tích tập phước đức.
Còn tu theo Đại thừa mật tông thì vận dụng trí tuệ chứng tánh không [không tuệ] để hoạt hiện thành thân Phật. Mạn đà la, thân Phật, tất cả thâm nhập trong chân tánh của thực tại, trong tánh không. Loại trí tuệ này đồng thời tích tụ được cả hai bồ tư lương phước trí. Ðó là đặc điểm của mật tông. Giải thích thì rất dễ, tu được hay không lại là chuyện khác.


~ Đức Dalai Lama XIV



https://www.facebook.com/share/p/1GbPB47nSN/

Các Mật Giới trong Kim Cương Thừa
🙏🙏🙏


Kim Cương thừa luôn được coi là truyền thừa bí mật bởi việc thực hành đòi hỏi căn cơ và trình độ nhất định. Thông thường, khi thực hành Kim Cương thừa, chúng ta được xem như đã có những hiểu biết và nền tảng căn bản về Tiểu thừa và Đại thừa. Kim Cương thừa cũng được biết đến như pháp môn Phật giáo tiến đến giác ngộ nhanh nhất và cũng uy lực và bí mật nhất. Chính vì vậy Mật thừa được chư Phật, Bồ tát, Bản tôn Kim cương Hộ pháp và chư Bách thần bảo trì một cách rất cẩn thận. Việc trì giữ Giới luật hay Tam muội da (Samaya) trong cộng đồng Phật Pháp Kim Cương thừa là việc vô cùng quan trọng. Trong Mật điển cũng có dạy khi bạn thực hành Mật thừa mà không trì giới rõ ràng nguy hiểm, vì bạn đã sử dụng Mật pháp một cách sai lệch, để tăng trưởng tham sân si và bản ngã. Đây là lí do tại sao giới nguyện Tam muội da là rất cần thiết để giúp chúng ta tịnh hóa thân tâm và đem lại lợi ích cho mọi người
Có hai mươi bốn giới nguyện chung trong Kim Cương Thừa của Ngũ Trí Như Lai. Ðó là những lời nguyện từ bỏ mười bốn mật giới chính và mười mật giới phụ.
🌼 14 Mật Giới Chính (Sa Ngã Chính)
1. Không tôn kính hoặc phê bình vị thầy của mình.
2. Xao lãng với giáo lý của đức Phật.
3. Do sân hận, phê bình bạn đồng môn.
4. Không có lòng từ bi với người.
5. Bỏ Bồ Đề Tâm nguyện hoặc Bồ Đề Tâm thực hành.
6. Phê bình giáo pháp.
7. Tiết lộ bí mật cho người chưa đủ điều kiện.
8. Coi thường hay phê bình thân thể mình.
9. Không tin tính Không.
10. Kết bạn với kẻ xấu.
11. Không quán niệm tính Không.
12. Phá huỷ niềm tin của ngươì khác.
13. Không giữ giới nguyện.
14. Phê bình phụ nữ.
--
1. Không tôn kính hay phê bình vị thầy của mình:
Không tôn kính vị Kim Cương Sư đã truyền pháp và dạy mình là khi hành giả nghĩ rằng vị thầy có lỗi, thí dụ như những lỗi về tham, sân hay si. Phê bình là trực tiếp nghĩ hay nói những điều như: “Khi dạy giáo lý, ông ấy chỉ quan tâm tới những đệ tử giàu”, hay “Ông ấy chỉ nghĩ đến tiền bạc”, hoặc “Ông ấy không dạy cho mình", và những lời phê bình khác. Nói bóng gió về những điều như vậy cũng thuộc loại sa ngã này. Không tôn kính hay phê bình vị thầy của mình là vi phạm giới nguyện
này.
2. Xao lãng với giáo lý của đức Phật:
Nếu hành giả vô tâm không thực hiện những lời dạy và những giới cấm mà Đức Phật đề ra thì như vậy hành giả vi phạm giới nguyện này.
3. Do sân hận, phê bình bạn đồng môn:
Bạn đồng môn là những người theo học cùng thầy với mình. Nếu do sân hận hay không hiểu biết mà phê bình họ thì vi phạm giới nguyện này.
Còn nếu do lòng từ bi mà nói lỗi của bạn thì không vi phạm giới nguyện. Tốt nhất nên tâm nguyện rằng mọi ý kiến phê phán của mình chưa hẳn là đúng sự thật.
4. Không có lòng từ bi với người:
Hành giả phải luôn luôn có lòng từ ái, khoan dung với mọi người. Nếu có kẻ xấu ác giết cha, mẹ của mình, phá huỷ nhà cửa, tài sản của mình, và nếu nghĩ rằng "Ta căm giận người này" thì như vậy là vi phạm giới nguyện. Còn như biết người đó là xấu nhưng vẫn có lòng từ bi với y thì hành giả có thể khuyên can hay ngăn cản người đó mà không vi phạm giới nguyện.
5. Bỏ Bồ Đề Tâm nguyện hoặc Bồ Đề Tâm thực hành.
Khi đã phát Bồ Đề Tâm mà từ bỏ hay không thực hành thì vi phạm giới nguyện này. Ví dụ, nếu bị người xấu làm hại mà nghĩ: “Làm sao mình có thể giúp đỡ chúng sinh nếu họ giống người này. Từ nay mình không thực hành Bồ Đề Tâm nữa” thì như vậy là vi phạm giới nguyện này.
6. Phê bình giáo pháp:
Nếu do hiểu lầm mà phê bình giáo lý kinh điển Mật giáo hay Hiển giáo thì vi phạm giới nguyện này.
7. Tiết lộ bí mật cho người chưa đủ điều kiện:
Những giáo lý bí mật của Kim Cương Thừa chỉ dành cho những người đã được làm lễ truyền pháp. Nghi thức truyền pháp làm cho dòng tâm thức của đệ tử trở nên chín chắn.
Tiết lộ bí mật của Kim Cương Thừa cho những người chưa được truyền pháp sẽ làm cho họ phát sinh tà kiến, và như vậy là vi phạm giới nguyện này.
8. Coi thường hay phê bình thân thể của mình:
Nếu coi thân thể của mình là không trong sạch và có khuyết điểm thì cũng không thể coi thân thể của mình là một vị thần, và như vậy là vi phạm giới nguyện này.
9. Không tin tính Không:
Nếu hành giả không còn tin tính Không nữa thì là vi phạm giới nguyện này. Ví dụ như có ý nghĩ: “Nếu một vật nào không có tự tính thì vật đó không hiện hữu. Nhưng vạn vật vẫn có sự hiện hữu đấy thôi. Vậy, mình không tin vào thuyết tính Không nữa".
10. Kết bạn với người xấu:
Người xấu là người trực tiếp hay gián tiếp làm hại hay nói xấu người khác. Giới nguyện này không trái ngược với giới nguyện thứ tư, có lòng từ bi với tất cả mọi người. Giới nguyện này hàm ý tránh lập quan hệ riêng tư với người xấu, chịu ảnh hưởng của người xấu trong khi vẫn có lòng từ bi với họ. Ví dụ hành giả nghĩ: “Người xấu này cũng muốn có hạnh phúc và không muốn đau khổ, nhưng vì không hiểu biết nên đã làm hại người khác".
11. Không quán niệm thuyết tính Không:
Nếu không suy ngẫm về tính Không ít nhất một lần mỗi ngày thì
là vi phạm giới nguyện này. Thí dụ mỗi ngày hành giả ít nhất cũng nên nghĩ: “Vạn vật không có tự tính hay tự ngã vì chúng do nhân duyên sinh ra".
12. Phá huỷ niềm tin của người khác:
Nếu phá huỷ niềm tin vào Kim Cương Thừa của người khác thì là vi phạm giới nguyện này. Ví dụ, như nói với người tin Kim Cương Thừa rằng: “Mật Ðiển Thừa quá khó, vì có quá nhiều pháp thần linh quán. Chỉ nên theo Kinh Ðiển Thừa". Như vậy là vi phạm giới nguyện.
13. Không giữ giới nguyện:
Nếu không thực hành Giới nguyện giải thoát cá nhân, Bồ Đề Tâm, hay Mật nguyện của mình thì là vi phạm giới nguyện này.
14. Phê bình phụ nữ:
Nếu phê bình, huỷ báng, hay nói xấu nữ giới, dù trực tiếp hay gián tiếp, cũng là vi phạm giới nguyện này.
🌼 10 Mật Giới Phụ (Sa Ngã Phụ)
1. Dựa vào một người phối ngẫu (consort) không có đủ điều kiện.
2. Thực hành pháp hợp nhất không có ba điều kiện phân biện.
3. Cho người không thích hợp thấy những pháp khí.
4. Ðánh nhau hay cãi vã trong lễ cúng "Tsog".
5. Trả lời qua loa đối với những câu hỏi thành thật.
6. Trú ngụ tại nhà của một Thanh Văn quá bảy ngày.
7. Do kiêu ngạo, tự xưng mình là một đại hành giả.
8. Nói giáo pháp cho người không có tín tâm.
9. Làm các hoạt động mạn đà la khi chưa hoàn thành việc nhập thất luyện Pháp.
10. Vi phạm giới nguyện giải thoát cá nhân trong giới nguyện Bồ Tát.
1. Dựa vào một người phối ngẫu không có đủ điều kiện:
Người phối ngẫu phải có ba điều kiện sau :
* Ðã được làm lễ truyền pháp.
* Tâm thức đã chín muồi.
* Liên tục thực hành mật pháp
Dựa vào một người phối ngẫu không hội đủ ba diều kiện trên là vi phạm giới nguyện.
2. Thực hành pháp hợp nhất (Du Già) mà không có ba điều kiện sau. Ðó là:
* Coi thân mình là Bản tôn.
* Coi khẩu của mình là Thần chú.
* Coi ý của mình là Pháp thân.
3. Cho người không thích hợp thấy những vật bí mật (pháp khí)
Những vật bí mật là những pháp khí như bình cam lộ, chén sọ, chuông, chày kim cương, trống damaru, mạn-đà-la và những vật khác. Người không thích hợp là người không có niềm tin vào Kim Cương Thừa hay người chưa được truyền pháp. Ðể cho một người như vậy trông thấy các pháp khí là phạm vào lỗi sa ngã này.
4. Ðánh nhau hay kình cãi trong lễ cúng "Tsog":
Trong lễ cúng “Tsog” đều có sự hiện diện cả hai phái, nam và nữ. Nếu đánh nhau hay cãi vã, kình cự nhau trong lễ cúng thì phạm lỗi sa ngã phụ này.
5. Trả lời qua loa đối với những câu hỏi thành thật:
Khi có người tỏ lòng tôn kính, tin tưởng và thành tâm hỏi mình, nhưng do keo kiệt hay ghét bỏ mà hành giả trả lời qua loa hoặc giả dối thì như vậy phạm sa ngã phụ này.
6. Trú ngụ ở nhà một Thanh Văn quá bảy ngày:
Các Thanh Văn thường cực lực phản bác Ðại Thừa và Kim Cương Thừa. Nếu hành giả biết rõ một người là Thanh Văn Thừa mà trú ngụ lâu hơn bảy ngày ở nhà của người đó thì vi phạm sa ngã này, vì người đó tất nhiên sẽ gián tiếp hoặc trực tiếp phê bình Kim Cương Thừa. Trừ trường hợp cần thiết, hành giả có thể lưu trú ở đó lâu hơn bảy ngày. Thí dụ như để cứu người đó thoát nguy hiểm hay để giải quyết một vụ tranh chấp lớn trong cộng đồng của người đó.
7. Do kiêu ngạo tự xưng mình là một đại hành giả:
Nếu chưa thành tựu các pháp Mật Giáo mà lại nói dối rằng mình là một đại hành giả thì phạm sa ngã này. Dù đã chứng đắc hay chưa chứng đắc, cũng không nên tự xưng là thành tựu giả.
8. Nói giáo pháp cho người không có tín tâm:
Nếu hành giả dạy giáo pháp cho người không có tín tâm hoặc không muốn học thì phạm sa ngã này. Chỉ nên dạy giáo pháp cho người thành tâm thỉnh cầu.
9. Làm các hoạt động mạn đà la khi chưa hoàn thành việc nhập thất luyện pháp.
Nếu làm các hoạt động mạn đà la như ban lễ truyền pháp, tự làm lễ truyền pháp cho mình, hay các điều liên quan mà chưa hoàn thành việc nhập thất luyện pháp thì phạm sa ngã này.
10. Vi phạm Giới nguyện giải thoát cá nhân hay Giới nguyện Bồ Tát: Ví dụ, nếu một tu sĩ làm lễ "hoả pháp Puja" Mật Giáo mà lại không thực hành giới nguyện Hiển Thừa là phải quán tưởng Ðức Phật để thỉnh cầu ngài cho phép trước khi chạm vào lửa, và nghĩ rằng: “Mình là một đại hành giả. Không cần phải làm theo giáo lý kinh điển của Ðức Phật", thì như vậy vi phạm giới nguyện này.
---
Tâm Đăng tổng hợp từ “Tinh Yếu Về Các Pháp Tu Tập” của đạo sư Tịch Thiên (Shantideva) và quyển “Giáo Lý Về Ba Giới Nguyện” của Đại Đức Tsewang Samdrup.- hoàn thành ngày 15/4 nhuận Canh Tí
Nam Mô Cầu Sám Hối Bồ Tát 🙏🙏🙏
Nam Mô Chứng Minh Sư Bồ Tát 🙏🙏🙏



https://www.facebook.com/share/p/1D3VZ4eZa4/

Hình tướng Hoá Thân của Đức Đại Nhật Như Lai! Vị Phật trung tâm của Phật Bộ!



Bất kì một pháp môn thuộc Tông Phái nói riêng, hay Đạo nói chung. Cũng đều có hai phần: Hiển ( lộ rõ) và Mật ( ẩn tàng). Phần ẩn tàng hay còn gọi là giáo lý bí truyền. Trong đó, hành giả tu học tiếp nhận những phương cách bí mật, hiểu rõ. Từ đó đi đến vận dụng nhuần nhuyễn các Lực ẩn của Đạo (Thần thông là một phương tiện rốt ráo được thấu lộ khi hành giả đạt được trong Mật Tông). Mật tông là phần bí mật bao trùm phần sáng rõ của Hiển Tông.


Phật giáo không nằm ngoài lý lẽ này.

Ví dụ như: phần sáng của quả cầu khi nhìn thấy - đó chỉ là một phần nhỏ của cả một không gian tối bao trùm.

Phần sáng đó : đại diện cho Hiển Tông ( Tịnh Độ Tông, Luận Tông, Kinh Điển để lại).

Phần tối : đại diện cho Mật Tông ( kinh vô tự, ý nghĩa thậm thâm phía sau).

Nhiều người vẫn nhầm lẫn chỉ có Kim Cang Thừa của Tây Tạng thuộc Mật Giáo. Trong khi đó, Mật tông cũng xuất hiện âm thầm ở Việt Nam, Lào, Cao Miên. Rất rõ qua Nhật Bản,.... Tại Việt Nam, có rất nhiều Đại Sư của Việt Nam sử dụng thần thông qua các triều đại Lý, Trần, Lê nhờ tu tập theo Mật Tông.

Đức Đại Nhật Như Lai - tiếng phạn: Vairocana.

Được thể hiện qua bộ kinh : Mahavairocana. Bộ Kinh chủ của Mật Tạng thuộc Mật Giáo Bí Truyền Phật Gia.

Chữ Maha có nghĩa là Rộng Lớn, bao khắp cùng vô tận. Vairocana có nghĩa là Đại Nhật.

Bộ kinh được dịch từ Ngài Long Thọ - Vua của một nước tại Vùng Ấn Độ, Ngài trao truyền ngôi báu cho người Anh trai. Rồi nhập thất học tập tại Học viện Nalanda Ấn Độ, nơi mà chỉ có các bậc trí giả của Vương Tôn cao quý mới được học tập về Huyền Môn Đạo Pháp cùng các Triết Thuyết Huyền Bí Veda.

. Ngài nhập thất học tập 12 năm về Mật Giáo ( phần bí truyền ẩn mật của Phật Giáo). Ngài đạt được giác ngộ, cộng với thần thông sau đó.

Ngài truyền đạo vào Trung Hoa. Được Vua Đường Huyền Tôn tôn là Tướng Quốc. Ngài đã biên dịch pho kinh Đại Nhật. Làm cốt lõi nền tảng cho Mật Tông tiến vào Bắc Á. Từ đó, mới lan sang Đông Mật của Nhật Bản, cũng như âm thầm tiến tới Việt Nam, khắp khu vực Đông Á, Châu Á.

Riêng Tây Tạng: Đức Liên Hoa Sanh cũng sau đó một thời gian thì khuất phục thành công khi tiến vào truyền đạo nhờ Thần Thông của Ngài. Để Kim Cang Thừa trở thành một trong những Thừa Tông chính thống nhất về mặt Giáo Lý, Ngữ Nghĩa cùng với phương tiện thiện xảo tuỳ cơ mà khế hợp với người tu học. Kim cang thừa được biết đến là Tây Mật.

Có thể nói Đức Long Thọ chính là Tổ của Mật Tông Phật Giáo.

Phía Nhật Bản có Ngài Không Hải cũng học tại Trung Hoa sau đó về lập lên phái Chân Ngôn Tông tại Nhật Bản. Chính là tổ Mật của Nhật Bản. Tuy nhiên: vẫn bắt nguồn từ Trung Hoa. Từ đó có thể thấy, Trung Hoa là cái nôi sớm nhất để du nhập Mật Tông bởi Ngài Long Thọ.

4 phái cổ mật của Tây Tạng ( Tây Mật) trong đó, phái Đức Liên Hoa Sanh là phái sớm nhất sinh ra. Hiện nay Đức Đạt Lai lạt ma lại không thuộc phái này.


Vậy giáo chủ của Mật Tông là vị Phật nào? Chính là Đức Đại Nhật Như Lai. Ngài là vị Phật trung ương nằm chính giữa 4 vị Phật 4 phương. Thuộc 5 phương Cổ Phật. Trong đó có Đức A Di Đà là phương Tây mà bên Tịnh Độ Tông tôn làm Tây Phương Di Đà Tôn. Lấy tông chỉ niệm Phật cầu vãng sanh về Tịnh Độ Tây Phương.

Đức Đại Nhật là chủ cai Phật Bộ. Ngài có quyền lớn nhất trong vũ trụ và khắp các tầng cõi. Thực ra có thể nói, Ngài chính là Thượng Đế đối với quan điểm của Đạo Thiên Chúa Giáo, hay là Đấng Brahma theo quan điểm của Ấn Giáo, là Đấng Ala theo quan điểm của Đạo Hồi giáo.

Hình tướng của Ngài được thay đổi theo các pháp môn : Đông Mật ( Nhật Bản ), Trung Hoa Mật tông, và Tây Mật của Kim Cang Thừa .
Có vài hình ảnh để mọi người căn cứ trên quyết ấn Tôn tượng để biết vị đó là Đức Đại Nhật.

Vì khi tiến vào Mật Tông thì khế ấn ( thủ ấn) rất quan trọng đối với hành giả ngoài việc Trì Thần Chú ( Mantra).
Chia sẻ với mọi người hiểu hơn về Đức Đại Nhật trong Mật Tông Phật Giáo.

Vuminh.



https://www.facebook.com/share/p/17tLvVX4hV/

Mật Tông Phật Giáo rất chú trọng đến năng lực của Màu Sắc qua chiêm ngắm và quán tưởng bổn tôn.

Ngoài các linh lực của Chân Ngôn, Không gian sinh hoạt đặc biệt quan trọng ảnh hưởng đến thể Tâm và Thân của Hành Giả.

Giúp cho Hành Giả lặng lại những sát na dục vọng, giúp cho hành giả tìm thể cân bằng trong Tâm mình, giúp cho Hành giả dễ cảm nhận được năng lực tâm linh bản thân cùng Bổn Tôn và vị Thầy Tâm Linh của mình.



https://www.facebook.com/share/p/1BENEyNek3/

‼️8 ĐIỂM CẦN TRÁNH ĐỂ THÀNH TỰU PHÁP TRÌ TỤNG CHÂN NGÔN


🌤Khi trì tụng chân ngôn bạn nên trì rõ ràng mạch lạc, nhẹ nhàng (dùng môi, đầu lưỡi và thanh quản một chút). Phải cảm thấy âm thanh rung động từng tế bào, rung động khắp thân tâm và pháp giới, âm thanh viên biến đến đâu thì lợi ích chúng sinh đến đấy. Đồng thời, quán tưởng mọi âm thanh nghe được là Chân ngôn của Bản tôn trì tụng, nhận ra tự tính Chân ngôn là Tính không.

🌤 Trong khi trì tụng Chân ngôn, hành giả phải tránh 8 lỗi sau:
1/ Trì tụng quá nhanh.
2/ Trì tụng quá chậm.
3/ Trì tụng từng âm tiết không rõ ràng.
4/ Trì tụng quá to để người khác nghe được thấy.
5/ Trì tụng quá nhỏ đến nỗi bản thân không nghe rõ từng âm Chân ngôn.
6/ Trong khi trì tụng nói chuyện làm Chân ngôn trì tụng bị gián đoạn.
7/ Tâm người trì tụng vọng tưởng lang thang.
8/ Khi trì tụng các âm chủng tử ngắn thì lại kéo dài và âm chủng tử dài thì lại trì ngắn.

🌤Những lỗi trì tụng khiến phải trì lại cho đủ công đức: Ho: 5 biến, Ngáp/há mồm: 10 biến, Nói chuyện/ngủ gật đánh rơi tràng: Trì lại nguyên tràng. Phải sám hối các lỗi mắc phải khi tu và nỗ lực...



https://www.facebook.com/share/p/1A38jKh7pt/

● Đại Đạo-Sư (Grand Master), là Hoạt-Phật (hay Phật-Sống)!

● Đại Đạo-Sư (Grand Master), là Hoạt-Phật (hay Phật-Sống)!

● Đại Đạo-Sư (Grand Master), là Hoạt-Phật (hay Phật-Sống)!



https://ohay.pro.vn/phat-giao-tay-tang-vao-viet-nam/

● Đại Đạo-Sư (Grand Master), là Hoạt-Phật (hay Phật-Sống)!

● Đại Đạo-Sư (Grand Master), là Hoạt-Phật (hay Phật-Sống)!

● Đại Đạo-Sư (Grand Master), là Hoạt-Phật (hay Phật-Sống)!



https://ohay.pro.vn/phat-giao-tay-tang-vao-viet-nam/