-
https://img.alicdn.com/imgextra/i7/T...x400Q50s50.jpg
唵 啞 吽 (嗡阿吽)
ÁN-A-HỒNG ( Úm A Hum )
ÁN-Á-HỒNG ( Úm Á Hồng )
ÁN-DÀ-HỒNG
ÁN-DẠ-HỒNG
https://upanh1.com/images/Untitled7b5dc239ae0b6e30.png
https://issuu.com/hvpgnguyenduc/docs/thichnhatthien
https://tangthuphathoc.net/an-a-hong/
http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/BDLM/...0/T21n1320.pdf
https://www.tuvienquangduc.com.au/ma...0N%20NG%C3%94N
http://www.tuvienquangduc.com.au/kin...a-diemkhau.pdf
=
Thichnhatthien by Học Viện Phật Giáo Huế - issuu
https://issuu.com/hvpgnguyenduc/docs/thichnhatthien
Translate this page
113. 七寶如來. 七寶如來. 114. 次與汝等皈依三寶. 皈依佛。 皈依法。 皈依僧。 ... 次結無量威德自在光明如來印 ...... Thủ ấn chấp trì Thiên phúc luân (Án mọ ni hồng), Chúng đẳng chí tâm (Án dạ ...... Thất bảo Như Lai Nam Mô Đa Bảo Nhƣ Lai.
https://issuu.com/hvpgnguyenduc/docs/thichnhatthien
===================
1. Nhất Tự Chân Ngôn:
a) Kinh Bất Không Thần Biến, quyển 28 chép: “Biến Giải Thoát Nhất Tự Chân Ngôn là: “Án, ác, sa phạ ha” (Om, Ah, svaha). Nếu có kẻ sáu thời theo đúng pháp trì tụng đủ số một lạc xoa (100 ngàn lần) thì nghiệp (1) này thành tựu. Quán Thế Âm Bồ Tát hiện thân kim sắc, sẽ diệt được hết thảy trọng tội căn bản từ vô thỉ. Nếu Bồ Tát chẳng hiện thì càng tinh tấn tụng niệm bội phần, đủ số hai lạc xoa hoặc ba lạc xoa thì nghiệp này sẽ thành tựu, Quán Thế Âm Bồ Tát sẽ hiện thân, cầm tay chỉ bày đức Phật A Di Đà ngồi trên tòa sư tử hoa sen báu nơi cõi Tây Phương Tịnh Độ, lại được A Di Đà xoa đầu”.
Tác giả/Dịch giả:
Bửu Quang Tự Đệ Tử Như Hòa Hợp Dịch
Tên sách:
A Di Đà Kinh Hợp Giải
Mục lục:
Phụ Lục : A Di Đà Chân Ngôn
http://vnbet.vn/a-di-da-kinh-hop-gia...gon-12154.html
-
108 Thánh Tôn Pháp Thân Khế Ấn của Quang Minh Biến Chiếu Như Lai
04/02/2018310
金Kim 剛Cang 頂Đảnh 經Kinh 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 一Nhất 百Bách 八Bát 尊Tôn 法Pháp 身Thân 契Khế 印Ấn
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 。 入nhập 自tự 己kỷ 身thân 密mật 語ngữ 。
oṃ sa rva ta thā ga tā a bhi aṃ bo dhi dṛ ḍha va jra ti ṣṭa
唵án 。 薩tát 。 嚩phạ 。 怛đát 。 他tha 。 揭yết 。 多đa 。 阿a 。 毘tỳ 。 三tam 。 菩bồ 。 提đề 。 涅niết 哩rị 。 荼đồ 。 跋bạt 。 折chiết 羅la 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。 一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 頂đảnh 。
金Kim 剛Cang 薩Tát 埵Đóa 大đại 心tâm 。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ va jra sa tva ma hā sa ma ya svā hā
南nam 。 無vô 。 三tam 。 曼mạn 。 哆đa 。 勃bột 。 陀đà 。 喃nẩm 。 唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 摩ma 。 訶ha 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a kṣo bhya a bhi ṣiṃ ca vaṃ svā hā
金kim 剛cang 王vương 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 。 閦súc 。 鞞bệ 。 阿a 。 鼻tị 。 詵sân 。 者giả 。 鑁măm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ra tna saṃ bha va svā hā
金kim 剛cang 峯phong 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 羅la 。 怛đát 那na 。 三tam 。 婆bà 。 頗phả 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra lu ke śva rā ra ja svā hā
金kim 剛cang 命mạng 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 盧lô 。 計kế 。 攝nhiếp 伐phạt 。 羅la 。 阿a 。 羅la 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a mo gha si dvi svā hā
金kim 剛cang 座tòa 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 。 目mục 。 佉khư 。 悉tất 。 地địa 。 莎sa 。 訶ha
oṃ va jra sa tva svā hā
金kim 剛cang 首thủ 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra rā ja svā hā
金kim 剛cang 壇đàn 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 羅la 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ti ṣṭa svā hā
金kim 剛cang 密mật 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra viḥ hā hā
金kim 剛cang 持trì 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 蜜mật 多đa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dṛ ṣṭi ma ṭ svā hā
金kim 剛cang 界giới 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 涅niết 里lý 。 瑟sắt 㨖# 。 麼ma 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra stvaṃ svā hā
金kim 剛cang 觀quán 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 薩tát 怛đát 梵Phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ma ya hoḥ su ra ta stvaṃ svā hā
金kim 剛cang 喜hỷ 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 護hộ 。 素tố 。 喇lặt 。 多đa 。 薩tát 怛đát 梵Phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra va nva trā ṭ svā hā
金kim 剛cang 心tâm 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 畔bạn 。 馱đà 。 怛đát 喇lặt 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ve śa aḥ svā hā
金kim 剛cang 智trí 。
唵án 。 跋bạt 。 囉ra 。 吠phệ 。 捨xả 。 阿a 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra mu ṣṭi vaṃ svā hā
金kim 剛cang 意ý 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 母mẫu 。 瑟sắt 知tri 。 梵Phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra hūṃ pha ṭ svā hā
金kim 剛cang 勝thắng 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 𤙖# 。 泮phấn 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ci ttā pra ti me ddhāṃ ka ru mi svā hā
金kim 剛cang 契khế 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 質chất 。 多đa 。 鉢bát 羅la 。 底để 。 迷mê 。 曇đàm 。 迦ca 。 嚕rô 。 弭nhị 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra bo dhi ci ntā mu tpa da ya mi svā hā
金kim 剛cang 月nguyệt 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 菩bồ 。 提đề 。 質chất 。 多đa 。 母mẫu 。 怛đát 播bá 。 那na 。 夜dạ 。 弭nhị 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ ti ṣṭa va jra svā hā
金kim 剛cang 空không 。
唵án 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ spha ra va jra svā hā
金kim 剛cang 池trì 。
唵án 。 薩tát 頗phả 。 羅la 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ suṃ ha ra va jra svā hā
金kim 剛cang 廣quảng 。
唵án 。 僧tăng 。 訶ha 。 羅la 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dṛ pha ti ṣṭa svā hā
金kim 剛cang 祕bí 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 涅niết 里lý 。 荼đồ 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a tma ko hāṃ svā hā
金kim 剛cang 堅kiên 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 怛đát 摩ma 。 拘câu 。 含hàm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa tva a dhi ṣṭa svā hā
金kim 剛cang 尊tôn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 縛phược 。 阿a 。 地địa 。 瑟sắt 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra da haṃ svā hā
金kim 剛cang 甲giáp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 那na 。 咁# 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tu ṣye hoḥ svā hā
金kim 剛cang 語ngữ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 都đô 。 使sử 曳duệ 。 護hộ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra saṃ ma ja jaḥ svā hā
金kim 剛cang 請thỉnh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 三tam 。 漫mạn 。 若nhã 。 若nhã 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a ya hi jaḥ svā hā
金kim 剛cang 鉤câu 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 夜dạ 。 兮hề 。 若nhã 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a hi hūṃ hūṃ svā hā
金kim 剛cang 索sách 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 奚hề 。 吽hồng 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he spho ṭa vaṃ svā hā
金kim 剛cang 鎖tỏa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 薩tát 普phổ 。 吒tra 。 鑁măm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ghaṃ ṭa aḥ aḥ svā hā
金kim 剛cang 鈴linh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 犍kiền 。 吒tra 。 惡ác 。 惡ác 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ku śa jaḥ svā hā
金kim 剛cang 鐸đạc 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 俱câu 。 舍xá 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa tva suṃ gra ha svā hā
金kim 剛cang 吟ngâm 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 僧tăng 。 伽già 羅la 。 訶ha 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ra sa ra ru pa ni svā hā
金kim 剛cang 詠vịnh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 娑sa 。 羅la 。 娑sa 。 羅la 。 魯lỗ 。 波ba 。 儞nễ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra bha ga vaṃ su ra ta svā hā
金kim 剛cang 念niệm 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薄bạc 。 伽già 。 梵Phạm 。 素tố 。 喇lặt 。 多đa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ra tna svā hā
金kim 剛cang 誦tụng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 喇lặt 。 怛đát 曩nẵng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he śi ru ta ra sau hya svā hā
金kim 剛cang 歌ca 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 室thất 。 盧lô 。 哆đa 。 羅la 。 燥táo 。 歌ca 也dã 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he ṣe svā hā
金kim 剛cang 舞vũ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 際tế 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma hā ya svā hā
金kim 剛cang 戲hí 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 訶ha 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ha sa va ha svā hā
金kim 剛cang 笑tiếu 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 賀hạ 。 娑sa 。 縛phược 。 訶ha 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pra ha ra ṇi svā hā
金kim 剛cang 香hương 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 鉢bát 羅la 。 喝hát 。 羅la 。 尼ni 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka mye svā hā
金kim 剛cang 花hoa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 迦ca 。 謎mê 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he lo pa śo bhe svā hā
金kim 剛cang 鬘man 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 盧lô 。 波ba 。 輸du 。 鞞bệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra su te jā gri svā hā
金kim 剛cang 燈đăng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 素tố 。 底để 。 若nhược 。 擬nghĩ 哩rị 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a ra gha ya ṇe svā hā
金kim 剛cang 照chiếu 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 羅la 。 伽già 。 耶da 。 泥nê 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pa sa dhu da svā hā
金kim 剛cang 室thất 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 婆bà 。 娑sa 。 度độ 。 那na 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ma ya sa tva a svā hā
金kim 剛cang 藏tạng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 薩tát 。 埵đóa 。 阿a 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra su ga tva ṅgi svā hā
金kim 剛cang 雲vân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 素tố 。 揵kiền 。 蕩đãng 。 霓nghê 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa tva sa ma ya ma nu pa ra ya svā hā
金kim 剛cang 法pháp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 摩ma 。 弩nỗ 。 波ba 。 羅la 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tī kṣṇa svā hā
金kim 剛cang 雨vũ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 帝đế 。 乞khất 瑟sắt 那na 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra la sa hoḥ svā hā
金kim 剛cang 生sanh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羅la 。 細tế 。 護hộ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ya kṣa hūṃ svā hā
金kim 剛cang 牙nha 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 藥dược 。 乞khất 瑟sắt 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a svā hā
金kim 剛cang 日nhật 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra rā tna svā hā
金kim 剛cang 色sắc 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 羅la 。 怛đát 曩nẵng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma svā hā
金kim 剛cang 宮cung 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra vi spho ra da ra kṣa svā hā hūṃ
金kim 剛cang 城thành 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 弭nhị 。 塞tắc 普phổ 。 羅la 。 捺nại 。 羅la 。 乞khất 沙sa 。 唬# 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
va jra oṃ ki ra hūṃ pha ṭ svā hā
金kim 剛cang 𣐍# 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 枳chỉ 。 羅la 。 唬# 吽hồng 。 泮phấn 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ra sa ra ka ra ya hūṃ svā hā
金kim 剛cang 牆tường 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 縒# 。 羅la 。 縒# 。 羅la 。 迦ca 。 羅la 。 耶da 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma hā sa ca li svā hā
金kim 剛cang 網võng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 訶ha 。 薩tát 。 者giả 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ve śa hoḥ svā hā
金kim 剛cang 殿điện 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 尾vĩ 。 賒xa 。 護hộ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra va jraṃ hūṃ svā hā
金kim 剛cang 幢tràng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 跋bạt 。 折chiết 㘕# 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra va jre hūṃ svā hā
金kim 剛cang 塔tháp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 跋bạt 。 折chiết 隷lệ 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra su tu da hūṃ svā hā
金kim 剛cang 臺đài 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 素tố 。 都đô 。 那na 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dha rma bhi svā hā
金kim 剛cang 鏡kính 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 達đạt 。 摩ma 。 費phí 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra jvā la hūṃ svā hā
金kim 剛cang 水thủy 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 入nhập 伐phạt 。 羅la 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma svā hā
金kim 剛cang 際tế 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ye tu svā hā
金kim 剛cang 輪luân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 曳duệ 。 都đô 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a rthā pra da svā hā
金kim 剛cang 光quang 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 遏át 。 利lợi 他tha 。 鉢bát 栗lật 。 那na 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pa śa hūṃ svā hā
金kim 剛cang 焰diễm 摩ma 德đức 迦ca 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 波ba 。 舍xá 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra saṃ dhi ya si ddhā svā hā
金kim 剛cang 業nghiệp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 散tán 。 地địa 。 耶da 。 悉tất 。 多đa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ti jñā svā hā
金kim 剛cang 定định 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 底để 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tu he svā hā
金kim 剛cang 慧tuệ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 都đô 。 計kế 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dha rmma svā hā
金kim 剛cang 忍nhẫn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 達đạt 。 里lý 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a ra ye svā hā
金kim 剛cang 力lực 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 羅la 。 曳duệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ha sa ya svā hā
金kim 剛cang 願nguyện 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 賀hạ 。 娑sa 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra gi te ye svā hā
金kim 剛cang 因nhân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 擬nghĩ 。 提đề 。 曳duệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pu ṣpe svā hā
金kim 剛cang 緣duyên 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 補bổ 。 瑟sắt 鞞bệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dhu pe ri svā hā
金kim 剛cang 論luận 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 杜đỗ 。 鞞bệ 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra spho ṭ svā hā
金kim 剛cang 義nghĩa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 部bộ 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ṣa ya svā hā
金kim 剛cang 淨tịnh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 沙sa 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra da na ye svā hā
金kim 剛cang 受thọ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 。 那na 。 曳duệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra si dvi ya svā hā
金kim 剛cang 手thủ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 悉tất 。 地địa 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma si dvi svā hā
金kim 剛cang 錫tích 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 磨ma 。 悉tất 。 地địa 。 沙sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a raṃ svā hā
金kim 剛cang 傘tản 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 藍lam 。 莎sa 。 訶ha 。
hā svā tu dṛ tu svā hā
金kim 剛cang 身thân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 里lý 。 都đô 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ta ri svā hā
金kim 剛cang 禪thiền 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a mo gha si dvi svā hā
金kim 剛cang 剎sát 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 目mục 。 佉khư 。 悉tất 。 地địa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma ṇi dha ri pha ṭ svā hā
金kim 剛cang 仙tiên 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 尼ni 。 達đạt 。 里lý 。 泮phấn 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra mu dṛ de svā hā
金kim 剛cang 印ấn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 姥lao 。 涅niết 里lý 。 提đề 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tma ko haṃ svā hā
金kim 剛cang 埵đóa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 摩ma 。 句cú 。 痕ngân 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ja ga ri svā hā
金kim 剛cang 山sơn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 若nhược 。 蘗bách 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ki ri ki ri hūṃ svā hā
金kim 剛cang 忿phẫn 怒nộ 王vương 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 枳chỉ 。 里lý 。 枳chỉ 里lý 。 唬# 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tra ṭ svā hā
金kim 剛cang 縛phược 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 羅la 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ṣe da yaṃ svā hā
金kim 剛cang 杵xử 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 瑟sắt 。 那na 。 琰diêm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra bo dhi ci tma svā hā
金kim 剛cang 場tràng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 菩bồ 。 提đề 。 悉tất 。 怛đát 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a da sa ta ri svā hā
金kim 剛cang 地địa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 那na 。 薩tát 。 埵đóa 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma ṇi a su kha svā hā
金kim 剛cang 寶bảo 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 儞nễ 。 阿a 。 素tố 。 佉khư 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ga bhe svā hā
金kim 剛cang 覺giác 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 揭yết 。 鞞bệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma svā hā
金kim 剛cang 劍kiếm 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 喇lặt 磨ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a kṣā bhi ri svā hā
金kim 剛cang 利lợi 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 閦súc 。 鞞bệ 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra na gha ṭa svā hā
金kim 剛cang 拳quyền 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 那na 。 伽già 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ra kṣa haṃ svā hā
金kim 剛cang 箭tiễn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羅la 。 乞khất 叉xoa 。 含hàm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma ni sa tva svā hā
金kim 剛cang 磬khánh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 儞nễ 。 薩tát 。 埵đóa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra haṃ haṃ haṃ ho bha ga vaṃ svā hā
金kim 剛cang 渠cừ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 含hàm 。 含hàm 。 含hàm 。 護hộ 。 薄bạc 。 伽già 。 梵phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tu laṃ ga te svā hā
金kim 剛cang 瓶bình 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 都đô 。 浪lãng 。 揭yết 。 提đề 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a dhi ri svā hā
金kim 剛cang 主chủ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 姪điệt 。 力lực 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dṛ te kṛṭ svā hā
金kim 剛cang 聲thanh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 涅niết 里lý 。 帝đế 。 訖ngật 里lý 吒tra 。 莎sa 。 訶ha
oṃ va jra gi ddho gi ddhe hūṃ svā hā
金kim 剛cang 子tử 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 擬nghĩ 。 提đề 。 擬nghĩ 。 提đề 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha
oṃ va jra ha ha ha hūṃ hūṃ hūṃ svā hā
金kim 剛cang 姥lao 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 羅la 。 呵ha 。 呵ha 。 呵ha 。 唬# 吽hồng 。 唬# 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
佛Phật 告cáo 金Kim 剛Cang 密Mật 菩Bồ 薩Tát 摩Ma 訶Ha 薩Tát 。
說thuyết 此thử 金kim 剛cang 尊tôn 。 悉tất 地địa 印ấn 契khế 。 及cập 密mật 言ngôn 字tự 。 住trụ 大đại 寂tịch 靜tĩnh 。 遠viễn 離ly 一nhất 切thiết 心tâm 。 於ư 月Nguyệt 愛Ái 三Tam 昧Muội 。 白bạch 毫hào 輪luân 中trung 。 次thứ 第đệ 觀quán 照chiếu 。 分phân 明minh 普phổ 現hiện 。 一nhất 切thiết 如Như 來Lai 。 金kim 剛cang 大đại 摩ma 尼ni 。 如như 意ý 之chi 寶bảo 。 同đồng 一nhất 法pháp 性tánh 。 一Nhất 真Chân 法Pháp 界Giới 。 一nhất 味vị 如như 如như 。 不bất 來lai 不bất 去khứ 。 無vô 相tướng 無vô 為vi 。 清thanh 淨tịnh 法Pháp 身thân 。 照chiếu 圓viên 寂tịch 海hải 。
如như 是thị 八bát 百bách 金kim 剛cang 句cú 。
本bổn 從tùng 三tam 昧muội 一nhất 法pháp 生sanh 。
觀quán 照chiếu 真Chân 如Như 不bất 二nhị 門môn 。
得đắc 入nhập 如Như 來Lai 圓viên 寂tịch 海hải 。
善thiện 知tri 出xuất 句cú 及cập 入nhập 句cú 。
瑜du 伽già 悉tất 地địa 諸chư 儀nghi 式thức 。
菩Bồ 提Đề 萬vạn 行hạnh 剎sát 那na 修tu 。
永vĩnh 離ly 無vô 始thỉ 諸chư 迷mê 惑hoặc 。
八bát 萬vạn 四tứ 千thiên 妙diệu 法Pháp 門môn 。
一nhất 字tự 真chân 言ngôn 印ấn 契khế 入nhập 。
恆Hằng 沙sa 功công 德đức 不bất 可khả 算toán 。
廣quảng 度độ 眾chúng 生sanh 無vô 限hạn 極cực 。
人nhân 空không 法pháp 空không 自tự 性tánh 空không 。
一Nhất 真Chân 法Pháp 界Giới 本bổn 來lai 空không 。
十thập 方phương 調điều 御ngự 諸chư 等đẳng 覺giác 。
咸hàm 依y 如như 是thị 金kim 剛cang 句cú 。
一nhất 句cú 一nhất 契khế 一nhất 真chân 言ngôn 。
先tiên 從tùng 心tâm 輪luân 頂đảnh 上thượng 布bố 。
兩lưỡng 肩kiên 左tả 右hữu 耳nhĩ 雙song 尖tiêm 。
白bạch 毫hào 髮phát 際tế 眉mi 間gian 注chú 。
頸cảnh 上thượng 二nhị 頰giáp 人nhân 中trung 相tướng 。
脣thần 齒xỉ 眼nhãn 腭# 咽yết 喉hầu 中trung 。
兩lưỡng 臂tý 十thập 指chỉ 波Ba 羅La 蜜Mật 。
胸hung 前tiền 背bối 後hậu 二nhị 雙song 足túc 。
臍tề 輪luân 次thứ 上thượng 金kim 剛cang 宮cung 。
心tâm 王vương 明minh 月nguyệt 藏tạng 中trung 住trụ 。
珠châu 幢tràng 寶bảo 傘tản 遍biến 莊trang 嚴nghiêm 。
無vô 相tướng 無vô 來lai 亦diệc 無vô 去khứ 。
二nhị 目mục 蓮liên 華hoa 金kim 剛cang 燈đăng 。
喜hỷ 戲hí 塗đồ 香hương 鼻tị 根căn 處xứ 。
安an 坐tọa 悉tất 地địa 金kim 剛cang 輪luân 。
清thanh 淨tịnh 光quang 明minh 如như 滿mãn 月nguyệt 。
如như 是thị 身thân 心tâm 一nhất 百bách 八bát 。
次thứ 第đệ 觀quán 想tưởng 令linh 明minh 淨tịnh 。
頓đốn 悟ngộ 祕bí 密mật 菩Bồ 提Đề 契khế 。
自tự 在tại 遊du 行hành 涅Niết 槃Bàn 路lộ 。
安an 立lập 世thế 間gian 悉tất 地địa 竟cánh 。
然nhiên 依y 灌quán 頂đảnh 作tác 持trì 誦tụng 。
真chân 是thị 如Như 來Lai 勝thắng 生sanh 子tử 。
滿mãn 足túc 清thanh 白bạch 一Nhất 乘Thừa 法Pháp 。
天thiên 魔ma 軍quân 眾chúng 見kiến 是thị 人nhân 。
合hợp 掌chưởng 稱xưng 云vân 救cứu 世thế 者giả 。
復phục 言ngôn 金kim 剛cang 不bất 動động 智trí 。
究cứu 竟cánh 成thành 佛Phật 法Pháp 身thân 處xứ 。
瑜du 伽già 勝thắng 義nghĩa 品phẩm 中trung 說thuyết 。
瞻chiêm 仰ngưỡng 由do 如như 世thế 導đạo 師sư 。
傳truyền 薄Bạc 伽Già 梵Phạm 祕bí 密mật 門môn 。
八bát 部bộ 龍long 天thiên 咸hàm 敬kính 仰ngưỡng 。
欲dục 行hành 欲dục 坐tọa 念niệm 誦tụng 時thời 。
出xuất 淨tịnh 入nhập 淨tịnh 語ngữ 言ngôn 相tướng 。
口khẩu 含hàm 金kim 色sắc 跋bạt 折chiết 囉ra 。
二nhị 目mục 麼ma 吒tra 除trừ 宿túc 障chướng 。
恆hằng 思tư 明minh 月nguyệt 鏡kính 中trung 坐tọa 。
廓khuếch 周chu 法Pháp 界Giới 虛hư 空không 量lượng 。
心tâm 得đắc 自tự 在tại 無vô 去khứ 來lai 。
功công 德đức 常thường 行hành 普phổ 迴hồi 向hướng 。
入nhập 法Pháp 身thân 觀quán 門môn 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 頂đảnh 。
於ư 大đại 法Pháp 界Giới 道Đạo 場Tràng 中trung 。
一nhất 心tâm 觀quán 想tưởng 分phân 明minh 見kiến 。
妙diệu 高cao 殊thù 特đặc 大đại 希hy 有hữu 。
神thần 通thông 聖thánh 力lực 登đăng 其kỳ 上thượng 。
遍biến 觀quán 十thập 方phương 諸chư 佛Phật 剎sát 。
如như 在tại 掌chưởng 內nội 摩ma 尼ni 珠châu 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 首Thủ 楞Lăng 嚴Nghiêm 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 王vương 。
自tự 在tại 光quang 明minh 寂tịch 滅diệt 海hải 。
十thập 方phương 善thiện 覺giác 稱xưng 無vô 上thượng 。
恆Hằng 沙sa 功công 德đức 悉tất 圓viên 滿mãn 。
無vô 相tướng 清thanh 淨tịnh 等đẳng 真chân 空không 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 菩Bồ 提Đề 契khế 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 峯phong 。
頂đảnh 相tướng 無vô 邊biên 不bất 可khả 見kiến 。
超siêu 出xuất 十thập 方phương 世thế 界giới 海hải 。
千thiên 巖nham 萬vạn 谷cốc 摩ma 尼ni 寶bảo 。
映ánh 現hiện 瑠lưu 璃ly 水thủy 精tinh 器khí 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 萬vạn 像tượng 寶bảo 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 命mạng 。
壽thọ 量lượng 無vô 窮cùng 不bất 可khả 算toán 。
水thủy 鳥điểu 樹thụ 林lâm 極cực 樂lạc 地địa 。
人nhân 於ư 花hoa 內nội 颯tát 然nhiên 生sanh 。
鳥điểu 出xuất 珠châu 中trung 法Pháp 音âm 詠vịnh 。
菩Bồ 薩Tát 沐mộc 浴dục 金kim 沙sa 水thủy 。
一nhất 念niệm 十thập 方phương 受thọ 記ký 竟cánh 。
悟ngộ 此thử 速tốc 疾tật 不bất 退thoái 觀quán 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 座tòa 。
海hải 印ấn 恆Hằng 沙sa 悉tất 地địa 寶bảo 。
無vô 邊biên 善Thiện 逝Thệ 登đăng 其kỳ 上thượng 。
圓viên 光quang 法Pháp 界Giới 無vô 障chướng 礙ngại 。
如như 觀quán 水thủy 月nguyệt 鏡kính 中trung 像tượng 。
師sư 子tử 頂đảnh 戴đái 滿mãn 虛hư 空không 。
七thất 寶bảo 金kim 蓮liên 珠châu 傘tản 帳trướng 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 悉tất 地địa 契khế 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 身thân 。
廓khuếch 周chu 法Pháp 界Giới 無vô 邊biên 量lượng 。
隨tùy 方phương 應ứng 現hiện 滿mãn 虛hư 空không 。
能năng 以dĩ 一nhất 身thân 為vi 多đa 身thân 。
復phục 現hiện 多đa 身thân 一nhất 身thân 相tướng 。
有hữu 身thân 有hữu 相tướng 權quyền 來lai 化hóa 。
非phi 身thân 非phi 相tướng 是thị 無vô 為vi 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 涅Niết 槃Bàn 宮cung 。
得đắc 入nhập 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 悉Tất 地Địa 流Lưu 出Xuất 相Tương 應Ứng 句Cú 陀Đà 羅La 尼Ni 。
na maḥ sa rva ta thā ga te bhyu vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā a ā aṃ aḥ
南nam 。 麼ma 。 薩tát 。 婆bà 。 怛đát 。 他tha 。 蘖nghiệt 。 帝đế 。 [口*驃]# 。 微vi 。 濕thấp 嚩phạ 。 目mục 。 契khế 。 弊tệ 。 薩tát 。 婆bà 。 他tha 。 阿a 。 阿a 。 暗ám 。 噁ô 。
金Kim 剛Cang 頂Đảnh 經Kinh 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 一Nhất 百Bách 八Bát 尊Tôn 法Pháp 身Thân 契Khế 印Ấn
善thiện 無vô 畏úy 三tam 藏tạng 一nhất 行hành 和hòa 上thượng 同đồng 譯dịch
金Kim 剛Cang 頂Đảnh 經Kinh 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 一Nhất 百Bách 八Bát 尊Tôn 法Pháp 身Thân 契Khế 印Ấn
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 。 入nhập 自tự 己kỷ 身thân 密mật 語ngữ 。
oṃ sa rva ta thā ga tā a bhi aṃ bo dhi dṛ ḍha va jra ti ṣṭa
唵án 。 薩tát 。 嚩phạ 。 怛đát 。 他tha 。 揭yết 。 多đa 。 阿a 。 毘tỳ 。 三tam 。 菩bồ 。 提đề 。 涅niết 哩rị 。 荼đồ 。 跋bạt 。 折chiết 羅la 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。 一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 頂đảnh 。
金Kim 剛Cang 薩Tát 埵Đóa 大đại 心tâm 。
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ va jra sa tva ma hā sa ma ya svā hā
南nam 。 無vô 。 三tam 。 曼mạn 。 哆đa 。 勃bột 。 陀đà 。 喃nẩm 。 唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 摩ma 。 訶ha 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a kṣo bhya a bhi ṣiṃ ca vaṃ svā hā
金kim 剛cang 王vương 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 。 閦súc 。 鞞bệ 。 阿a 。 鼻tị 。 詵sân 。 者giả 。 鑁măm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ra tna saṃ bha va svā hā
金kim 剛cang 峯phong 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 羅la 。 怛đát 那na 。 三tam 。 婆bà 。 頗phả 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra lu ke śva rā ra ja svā hā
金kim 剛cang 命mạng 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 盧lô 。 計kế 。 攝nhiếp 伐phạt 。 羅la 。 阿a 。 羅la 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a mo gha si dvi svā hā
金kim 剛cang 座tòa 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 。 目mục 。 佉khư 。 悉tất 。 地địa 。 莎sa 。 訶ha
oṃ va jra sa tva svā hā
金kim 剛cang 首thủ 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra rā ja svā hā
金kim 剛cang 壇đàn 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 阿a 羅la 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ti ṣṭa svā hā
金kim 剛cang 密mật 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra viḥ hā hā
金kim 剛cang 持trì 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 蜜mật 多đa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dṛ ṣṭi ma ṭ svā hā
金kim 剛cang 界giới 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 涅niết 里lý 。 瑟sắt 㨖# 。 麼ma 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra stvaṃ svā hā
金kim 剛cang 觀quán 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 薩tát 怛đát 梵Phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ma ya hoḥ su ra ta stvaṃ svā hā
金kim 剛cang 喜hỷ 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 護hộ 。 素tố 。 喇lặt 。 多đa 。 薩tát 怛đát 梵Phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra va nva trā ṭ svā hā
金kim 剛cang 心tâm 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 畔bạn 。 馱đà 。 怛đát 喇lặt 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ve śa aḥ svā hā
金kim 剛cang 智trí 。
唵án 。 跋bạt 。 囉ra 。 吠phệ 。 捨xả 。 阿a 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra mu ṣṭi vaṃ svā hā
金kim 剛cang 意ý 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 母mẫu 。 瑟sắt 知tri 。 梵Phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra hūṃ pha ṭ svā hā
金kim 剛cang 勝thắng 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 𤙖# 。 泮phấn 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ci ttā pra ti me ddhāṃ ka ru mi svā hā
金kim 剛cang 契khế 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 質chất 。 多đa 。 鉢bát 羅la 。 底để 。 迷mê 。 曇đàm 。 迦ca 。 嚕rô 。 弭nhị 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra bo dhi ci ntā mu tpa da ya mi svā hā
金kim 剛cang 月nguyệt 。
唵án 。 跋bạt 。 折chiết 囉ra 。 菩bồ 。 提đề 。 質chất 。 多đa 。 母mẫu 。 怛đát 播bá 。 那na 。 夜dạ 。 弭nhị 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ ti ṣṭa va jra svā hā
金kim 剛cang 空không 。
唵án 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ spha ra va jra svā hā
金kim 剛cang 池trì 。
唵án 。 薩tát 頗phả 。 羅la 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ suṃ ha ra va jra svā hā
金kim 剛cang 廣quảng 。
唵án 。 僧tăng 。 訶ha 。 羅la 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dṛ pha ti ṣṭa svā hā
金kim 剛cang 祕bí 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 涅niết 里lý 。 荼đồ 。 底để 。 瑟sắt 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a tma ko hāṃ svā hā
金kim 剛cang 堅kiên 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 怛đát 摩ma 。 拘câu 。 含hàm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa tva a dhi ṣṭa svā hā
金kim 剛cang 尊tôn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 縛phược 。 阿a 。 地địa 。 瑟sắt 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra da haṃ svā hā
金kim 剛cang 甲giáp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 那na 。 咁# 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tu ṣye hoḥ svā hā
金kim 剛cang 語ngữ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 都đô 。 使sử 曳duệ 。 護hộ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra saṃ ma ja jaḥ svā hā
金kim 剛cang 請thỉnh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 三tam 。 漫mạn 。 若nhã 。 若nhã 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a ya hi jaḥ svā hā
金kim 剛cang 鉤câu 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 夜dạ 。 兮hề 。 若nhã 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a hi hūṃ hūṃ svā hā
金kim 剛cang 索sách 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 奚hề 。 吽hồng 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he spho ṭa vaṃ svā hā
金kim 剛cang 鎖tỏa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 薩tát 普phổ 。 吒tra 。 鑁măm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ghaṃ ṭa aḥ aḥ svā hā
金kim 剛cang 鈴linh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 犍kiền 。 吒tra 。 惡ác 。 惡ác 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ku śa jaḥ svā hā
金kim 剛cang 鐸đạc 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 俱câu 。 舍xá 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa tva suṃ gra ha svā hā
金kim 剛cang 吟ngâm 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 僧tăng 。 伽già 羅la 。 訶ha 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ra sa ra ru pa ni svā hā
金kim 剛cang 詠vịnh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 娑sa 。 羅la 。 娑sa 。 羅la 。 魯lỗ 。 波ba 。 儞nễ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra bha ga vaṃ su ra ta svā hā
金kim 剛cang 念niệm 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薄bạc 。 伽già 。 梵Phạm 。 素tố 。 喇lặt 。 多đa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ra tna svā hā
金kim 剛cang 誦tụng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 喇lặt 。 怛đát 曩nẵng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he śi ru ta ra sau hya svā hā
金kim 剛cang 歌ca 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 室thất 。 盧lô 。 哆đa 。 羅la 。 燥táo 。 歌ca 也dã 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he ṣe svā hā
金kim 剛cang 舞vũ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 際tế 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma hā ya svā hā
金kim 剛cang 戲hí 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 訶ha 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ha sa va ha svā hā
金kim 剛cang 笑tiếu 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 賀hạ 。 娑sa 。 縛phược 。 訶ha 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pra ha ra ṇi svā hā
金kim 剛cang 香hương 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 鉢bát 羅la 。 喝hát 。 羅la 。 尼ni 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka mye svā hā
金kim 剛cang 花hoa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 迦ca 。 謎mê 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra he lo pa śo bhe svā hā
金kim 剛cang 鬘man 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 奚hề 。 盧lô 。 波ba 。 輸du 。 鞞bệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra su te jā gri svā hā
金kim 剛cang 燈đăng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 素tố 。 底để 。 若nhược 。 擬nghĩ 哩rị 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a ra gha ya ṇe svā hā
金kim 剛cang 照chiếu 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 羅la 。 伽già 。 耶da 。 泥nê 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pa sa dhu da svā hā
金kim 剛cang 室thất 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 婆bà 。 娑sa 。 度độ 。 那na 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ma ya sa tva a svā hā
金kim 剛cang 藏tạng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 薩tát 。 埵đóa 。 阿a 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra su ga tva ṅgi svā hā
金kim 剛cang 雲vân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 素tố 。 揵kiền 。 蕩đãng 。 霓nghê 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa tva sa ma ya ma nu pa ra ya svā hā
金kim 剛cang 法pháp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 三tam 。 昧muội 。 耶da 。 摩ma 。 弩nỗ 。 波ba 。 羅la 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tī kṣṇa svā hā
金kim 剛cang 雨vũ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 帝đế 。 乞khất 瑟sắt 那na 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra la sa hoḥ svā hā
金kim 剛cang 生sanh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羅la 。 細tế 。 護hộ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ya kṣa hūṃ svā hā
金kim 剛cang 牙nha 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 藥dược 。 乞khất 瑟sắt 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a svā hā
金kim 剛cang 日nhật 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra rā tna svā hā
金kim 剛cang 色sắc 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 羅la 。 怛đát 曩nẵng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma svā hā
金kim 剛cang 宮cung 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra vi spho ra da ra kṣa svā hā hūṃ
金kim 剛cang 城thành 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 弭nhị 。 塞tắc 普phổ 。 羅la 。 捺nại 。 羅la 。 乞khất 沙sa 。 唬# 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
va jra oṃ ki ra hūṃ pha ṭ svā hā
金kim 剛cang 𣐍# 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 枳chỉ 。 羅la 。 唬# 吽hồng 。 泮phấn 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ra sa ra ka ra ya hūṃ svā hā
金kim 剛cang 牆tường 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 縒# 。 羅la 。 縒# 。 羅la 。 迦ca 。 羅la 。 耶da 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma hā sa ca li svā hā
金kim 剛cang 網võng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 訶ha 。 薩tát 。 者giả 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ve śa hoḥ svā hā
金kim 剛cang 殿điện 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 尾vĩ 。 賒xa 。 護hộ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra va jraṃ hūṃ svā hā
金kim 剛cang 幢tràng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 跋bạt 。 折chiết 㘕# 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra va jre hūṃ svā hā
金kim 剛cang 塔tháp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 跋bạt 。 折chiết 隷lệ 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra su tu da hūṃ svā hā
金kim 剛cang 臺đài 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 素tố 。 都đô 。 那na 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dha rma bhi svā hā
金kim 剛cang 鏡kính 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 達đạt 。 摩ma 。 費phí 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra jvā la hūṃ svā hā
金kim 剛cang 水thủy 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 入nhập 伐phạt 。 羅la 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma svā hā
金kim 剛cang 際tế 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ye tu svā hā
金kim 剛cang 輪luân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 曳duệ 。 都đô 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a rthā pra da svā hā
金kim 剛cang 光quang 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 遏át 。 利lợi 他tha 。 鉢bát 栗lật 。 那na 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pa śa hūṃ svā hā
金kim 剛cang 焰diễm 摩ma 德đức 迦ca 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 波ba 。 舍xá 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra saṃ dhi ya si ddhā svā hā
金kim 剛cang 業nghiệp 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 散tán 。 地địa 。 耶da 。 悉tất 。 多đa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ti jñā svā hā
金kim 剛cang 定định 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 底để 。 穰nhương 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tu he svā hā
金kim 剛cang 慧tuệ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 都đô 。 計kế 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dha rmma svā hā
金kim 剛cang 忍nhẫn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 達đạt 。 里lý 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a ra ye svā hā
金kim 剛cang 力lực 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 羅la 。 曳duệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ha sa ya svā hā
金kim 剛cang 願nguyện 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 賀hạ 。 娑sa 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra gi te ye svā hā
金kim 剛cang 因nhân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 擬nghĩ 。 提đề 。 曳duệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra pu ṣpe svā hā
金kim 剛cang 緣duyên 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 補bổ 。 瑟sắt 鞞bệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dhu pe ri svā hā
金kim 剛cang 論luận 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 杜đỗ 。 鞞bệ 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra spho ṭ svā hā
金kim 剛cang 義nghĩa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 部bộ 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ṣa ya svā hā
金kim 剛cang 淨tịnh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 沙sa 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra da na ye svā hā
金kim 剛cang 受thọ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 。 那na 。 曳duệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra si dvi ya svā hā
金kim 剛cang 手thủ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 悉tất 。 地địa 。 耶da 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma si dvi svā hā
金kim 剛cang 錫tích 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 磨ma 。 悉tất 。 地địa 。 沙sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a raṃ svā hā
金kim 剛cang 傘tản 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 藍lam 。 莎sa 。 訶ha 。
hā svā tu dṛ tu svā hā
金kim 剛cang 身thân 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 里lý 。 都đô 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra sa ta ri svā hā
金kim 剛cang 禪thiền 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 薩tát 。 埵đóa 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a mo gha si dvi svā hā
金kim 剛cang 剎sát 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 目mục 。 佉khư 。 悉tất 。 地địa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma ṇi dha ri pha ṭ svā hā
金kim 剛cang 仙tiên 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 尼ni 。 達đạt 。 里lý 。 泮phấn 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra mu dṛ de svā hā
金kim 剛cang 印ấn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 姥lao 。 涅niết 里lý 。 提đề 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tma ko haṃ svā hā
金kim 剛cang 埵đóa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 摩ma 。 句cú 。 痕ngân 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ja ga ri svā hā
金kim 剛cang 山sơn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 若nhược 。 蘗bách 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ki ri ki ri hūṃ svā hā
金kim 剛cang 忿phẫn 怒nộ 王vương 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 枳chỉ 。 里lý 。 枳chỉ 里lý 。 唬# 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tra ṭ svā hā
金kim 剛cang 縛phược 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 怛đát 羅la 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ṣe da yaṃ svā hā
金kim 剛cang 杵xử 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 瑟sắt 。 那na 。 琰diêm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra bo dhi ci tma svā hā
金kim 剛cang 場tràng 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 菩bồ 。 提đề 。 悉tất 。 怛đát 摩ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a da sa ta ri svā hā
金kim 剛cang 地địa 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 那na 。 薩tát 。 埵đóa 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma ṇi a su kha svā hā
金kim 剛cang 寶bảo 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 儞nễ 。 阿a 。 素tố 。 佉khư 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ga bhe svā hā
金kim 剛cang 覺giác 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 揭yết 。 鞞bệ 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ka rmma svā hā
金kim 剛cang 劍kiếm 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羯yết 。 喇lặt 磨ma 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a kṣā bhi ri svā hā
金kim 剛cang 利lợi 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 閦súc 。 鞞bệ 。 里lý 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra na gha ṭa svā hā
金kim 剛cang 拳quyền 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 那na 。 伽già 。 吒tra 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ra kṣa haṃ svā hā
金kim 剛cang 箭tiễn 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 羅la 。 乞khất 叉xoa 。 含hàm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra ma ni sa tva svā hā
金kim 剛cang 磬khánh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 摩ma 。 儞nễ 。 薩tát 。 埵đóa 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra haṃ haṃ haṃ ho bha ga vaṃ svā hā
金kim 剛cang 渠cừ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 含hàm 。 含hàm 。 含hàm 。 護hộ 。 薄bạc 。 伽già 。 梵phạm 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra tu laṃ ga te svā hā
金kim 剛cang 瓶bình 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 都đô 。 浪lãng 。 揭yết 。 提đề 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra a dhi ri svā hā
金kim 剛cang 主chủ 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 阿a 。 姪điệt 。 力lực 。 莎sa 。 訶ha 。
oṃ va jra dṛ te kṛṭ svā hā
金kim 剛cang 聲thanh 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 涅niết 里lý 。 帝đế 。 訖ngật 里lý 吒tra 。 莎sa 。 訶ha
oṃ va jra gi ddho gi ddhe hūṃ svā hā
金kim 剛cang 子tử 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 囉ra 。 擬nghĩ 。 提đề 。 擬nghĩ 。 提đề 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha
oṃ va jra ha ha ha hūṃ hūṃ hūṃ svā hā
金kim 剛cang 姥lao 。
唵án 。 跋bạt 。 日nhật 羅la 。 呵ha 。 呵ha 。 呵ha 。 唬# 吽hồng 。 唬# 。 吽hồng 。 莎sa 。 訶ha 。
佛Phật 告cáo 金Kim 剛Cang 密Mật 菩Bồ 薩Tát 摩Ma 訶Ha 薩Tát 。
說thuyết 此thử 金kim 剛cang 尊tôn 。 悉tất 地địa 印ấn 契khế 。 及cập 密mật 言ngôn 字tự 。 住trụ 大đại 寂tịch 靜tĩnh 。 遠viễn 離ly 一nhất 切thiết 心tâm 。 於ư 月Nguyệt 愛Ái 三Tam 昧Muội 。 白bạch 毫hào 輪luân 中trung 。 次thứ 第đệ 觀quán 照chiếu 。 分phân 明minh 普phổ 現hiện 。 一nhất 切thiết 如Như 來Lai 。 金kim 剛cang 大đại 摩ma 尼ni 。 如như 意ý 之chi 寶bảo 。 同đồng 一nhất 法pháp 性tánh 。 一Nhất 真Chân 法Pháp 界Giới 。 一nhất 味vị 如như 如như 。 不bất 來lai 不bất 去khứ 。 無vô 相tướng 無vô 為vi 。 清thanh 淨tịnh 法Pháp 身thân 。 照chiếu 圓viên 寂tịch 海hải 。
如như 是thị 八bát 百bách 金kim 剛cang 句cú 。
本bổn 從tùng 三tam 昧muội 一nhất 法pháp 生sanh 。
觀quán 照chiếu 真Chân 如Như 不bất 二nhị 門môn 。
得đắc 入nhập 如Như 來Lai 圓viên 寂tịch 海hải 。
善thiện 知tri 出xuất 句cú 及cập 入nhập 句cú 。
瑜du 伽già 悉tất 地địa 諸chư 儀nghi 式thức 。
菩Bồ 提Đề 萬vạn 行hạnh 剎sát 那na 修tu 。
永vĩnh 離ly 無vô 始thỉ 諸chư 迷mê 惑hoặc 。
八bát 萬vạn 四tứ 千thiên 妙diệu 法Pháp 門môn 。
一nhất 字tự 真chân 言ngôn 印ấn 契khế 入nhập 。
恆Hằng 沙sa 功công 德đức 不bất 可khả 算toán 。
廣quảng 度độ 眾chúng 生sanh 無vô 限hạn 極cực 。
人nhân 空không 法pháp 空không 自tự 性tánh 空không 。
一Nhất 真Chân 法Pháp 界Giới 本bổn 來lai 空không 。
十thập 方phương 調điều 御ngự 諸chư 等đẳng 覺giác 。
咸hàm 依y 如như 是thị 金kim 剛cang 句cú 。
一nhất 句cú 一nhất 契khế 一nhất 真chân 言ngôn 。
先tiên 從tùng 心tâm 輪luân 頂đảnh 上thượng 布bố 。
兩lưỡng 肩kiên 左tả 右hữu 耳nhĩ 雙song 尖tiêm 。
白bạch 毫hào 髮phát 際tế 眉mi 間gian 注chú 。
頸cảnh 上thượng 二nhị 頰giáp 人nhân 中trung 相tướng 。
脣thần 齒xỉ 眼nhãn 腭# 咽yết 喉hầu 中trung 。
兩lưỡng 臂tý 十thập 指chỉ 波Ba 羅La 蜜Mật 。
胸hung 前tiền 背bối 後hậu 二nhị 雙song 足túc 。
臍tề 輪luân 次thứ 上thượng 金kim 剛cang 宮cung 。
心tâm 王vương 明minh 月nguyệt 藏tạng 中trung 住trụ 。
珠châu 幢tràng 寶bảo 傘tản 遍biến 莊trang 嚴nghiêm 。
無vô 相tướng 無vô 來lai 亦diệc 無vô 去khứ 。
二nhị 目mục 蓮liên 華hoa 金kim 剛cang 燈đăng 。
喜hỷ 戲hí 塗đồ 香hương 鼻tị 根căn 處xứ 。
安an 坐tọa 悉tất 地địa 金kim 剛cang 輪luân 。
清thanh 淨tịnh 光quang 明minh 如như 滿mãn 月nguyệt 。
如như 是thị 身thân 心tâm 一nhất 百bách 八bát 。
次thứ 第đệ 觀quán 想tưởng 令linh 明minh 淨tịnh 。
頓đốn 悟ngộ 祕bí 密mật 菩Bồ 提Đề 契khế 。
自tự 在tại 遊du 行hành 涅Niết 槃Bàn 路lộ 。
安an 立lập 世thế 間gian 悉tất 地địa 竟cánh 。
然nhiên 依y 灌quán 頂đảnh 作tác 持trì 誦tụng 。
真chân 是thị 如Như 來Lai 勝thắng 生sanh 子tử 。
滿mãn 足túc 清thanh 白bạch 一Nhất 乘Thừa 法Pháp 。
天thiên 魔ma 軍quân 眾chúng 見kiến 是thị 人nhân 。
合hợp 掌chưởng 稱xưng 云vân 救cứu 世thế 者giả 。
復phục 言ngôn 金kim 剛cang 不bất 動động 智trí 。
究cứu 竟cánh 成thành 佛Phật 法Pháp 身thân 處xứ 。
瑜du 伽già 勝thắng 義nghĩa 品phẩm 中trung 說thuyết 。
瞻chiêm 仰ngưỡng 由do 如như 世thế 導đạo 師sư 。
傳truyền 薄Bạc 伽Già 梵Phạm 祕bí 密mật 門môn 。
八bát 部bộ 龍long 天thiên 咸hàm 敬kính 仰ngưỡng 。
欲dục 行hành 欲dục 坐tọa 念niệm 誦tụng 時thời 。
出xuất 淨tịnh 入nhập 淨tịnh 語ngữ 言ngôn 相tướng 。
口khẩu 含hàm 金kim 色sắc 跋bạt 折chiết 囉ra 。
二nhị 目mục 麼ma 吒tra 除trừ 宿túc 障chướng 。
恆hằng 思tư 明minh 月nguyệt 鏡kính 中trung 坐tọa 。
廓khuếch 周chu 法Pháp 界Giới 虛hư 空không 量lượng 。
心tâm 得đắc 自tự 在tại 無vô 去khứ 來lai 。
功công 德đức 常thường 行hành 普phổ 迴hồi 向hướng 。
入nhập 法Pháp 身thân 觀quán 門môn 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 頂đảnh 。
於ư 大đại 法Pháp 界Giới 道Đạo 場Tràng 中trung 。
一nhất 心tâm 觀quán 想tưởng 分phân 明minh 見kiến 。
妙diệu 高cao 殊thù 特đặc 大đại 希hy 有hữu 。
神thần 通thông 聖thánh 力lực 登đăng 其kỳ 上thượng 。
遍biến 觀quán 十thập 方phương 諸chư 佛Phật 剎sát 。
如như 在tại 掌chưởng 內nội 摩ma 尼ni 珠châu 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 首Thủ 楞Lăng 嚴Nghiêm 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 王vương 。
自tự 在tại 光quang 明minh 寂tịch 滅diệt 海hải 。
十thập 方phương 善thiện 覺giác 稱xưng 無vô 上thượng 。
恆Hằng 沙sa 功công 德đức 悉tất 圓viên 滿mãn 。
無vô 相tướng 清thanh 淨tịnh 等đẳng 真chân 空không 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 菩Bồ 提Đề 契khế 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 峯phong 。
頂đảnh 相tướng 無vô 邊biên 不bất 可khả 見kiến 。
超siêu 出xuất 十thập 方phương 世thế 界giới 海hải 。
千thiên 巖nham 萬vạn 谷cốc 摩ma 尼ni 寶bảo 。
映ánh 現hiện 瑠lưu 璃ly 水thủy 精tinh 器khí 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 萬vạn 像tượng 寶bảo 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 命mạng 。
壽thọ 量lượng 無vô 窮cùng 不bất 可khả 算toán 。
水thủy 鳥điểu 樹thụ 林lâm 極cực 樂lạc 地địa 。
人nhân 於ư 花hoa 內nội 颯tát 然nhiên 生sanh 。
鳥điểu 出xuất 珠châu 中trung 法Pháp 音âm 詠vịnh 。
菩Bồ 薩Tát 沐mộc 浴dục 金kim 沙sa 水thủy 。
一nhất 念niệm 十thập 方phương 受thọ 記ký 竟cánh 。
悟ngộ 此thử 速tốc 疾tật 不bất 退thoái 觀quán 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 座tòa 。
海hải 印ấn 恆Hằng 沙sa 悉tất 地địa 寶bảo 。
無vô 邊biên 善Thiện 逝Thệ 登đăng 其kỳ 上thượng 。
圓viên 光quang 法Pháp 界Giới 無vô 障chướng 礙ngại 。
如như 觀quán 水thủy 月nguyệt 鏡kính 中trung 像tượng 。
師sư 子tử 頂đảnh 戴đái 滿mãn 虛hư 空không 。
七thất 寶bảo 金kim 蓮liên 珠châu 傘tản 帳trướng 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 悉tất 地địa 契khế 。
安an 住trụ 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
稽khể 首thủ 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 佛Phật 。
一nhất 切thiết 如Như 來Lai 金kim 剛cang 身thân 。
廓khuếch 周chu 法Pháp 界Giới 無vô 邊biên 量lượng 。
隨tùy 方phương 應ứng 現hiện 滿mãn 虛hư 空không 。
能năng 以dĩ 一nhất 身thân 為vi 多đa 身thân 。
復phục 現hiện 多đa 身thân 一nhất 身thân 相tướng 。
有hữu 身thân 有hữu 相tướng 權quyền 來lai 化hóa 。
非phi 身thân 非phi 相tướng 是thị 無vô 為vi 。
悟ngộ 此thử 三tam 昧muội 涅Niết 槃Bàn 宮cung 。
得đắc 入nhập 如Như 來Lai 吉cát 祥tường 地địa 。
毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 悉Tất 地Địa 流Lưu 出Xuất 相Tương 應Ứng 句Cú 陀Đà 羅La 尼Ni 。
na maḥ sa rva ta thā ga te bhyu vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā a ā aṃ aḥ
南nam 。 麼ma 。 薩tát 。 婆bà 。 怛đát 。 他tha 。 蘖nghiệt 。 帝đế 。 [口*驃]# 。 微vi 。 濕thấp 嚩phạ 。 目mục 。 契khế 。 弊tệ 。 薩tát 。 婆bà 。 他tha 。 阿a 。 阿a 。 暗ám 。 噁ô 。
金Kim 剛Cang 頂Đảnh 經Kinh 毘Tỳ 盧Lô 遮Già 那Na 一Nhất 百Bách 八Bát 尊Tôn 法Pháp 身Thân 契Khế 印Ấn
善thiện 無vô 畏úy 三tam 藏tạng 一nhất 行hành 和hòa 上thượng 同đồng 譯dịch
Phiên âm và chấm câu: Tại gia Bồ-tát giới Thanh tín nam Nguyên Thuận
Phiên âm: 31/12/2017 ◊ Cập nhật: 31/12/2017
https://dacsanhoadam.com/108-thanh-t...chieu-nhu-lai/
-
-
-
-
-
Trì tụng mật chú
Posted on Tháng Sáu 21, 2017
Thần chú là bản tâm của chư Phật, là mật ngữ của chư Phật, chư đại Bồ Tát, lưu xuất từ trong đại định tam muội, đúc kết tất cả tinh hoa vi diệu trong vũ trụ. Theo nguyên ngữ tiếng Phạn, thần chú được gọi là “mantra”, có nghĩa là “bảo hộ tâm thức” thoát khỏi uế trược, phiền não. Do đó, có thể hiểu nôm na thần chú là phương tiện ban vui, cứu khổ.
Trong Phật giáo Mật tông, thần chú là một phương tiện được sử dụng song hành với phương pháp thiền quán Hộ Phật Du Già (Yidam Yoga), hay còn gọi là thiền quán Bổn tôn.
Công năng của thần chú được mô tả trong nhiều kinh sách Mật giáo. Tuy nhiên, tựu trung thần chú có 5 công năng vi diệu sau đây:
1. Kính ái: ai đọc thần chú sẽ được người, trời, quỷ thần kính trọng và quý mến;
2. Tăng ích: được gia tăng những lợi ích trong đời sống như tuổi thọ, sức khỏe, sự thành đạt;
3. Tiêu tai: tai ách sẽ dần tiêu trừ theo diễn trình từ nặng hóa nhẹ, từ nhẹ trở thành không còn nữa;
4. Hàng phục: trừ tà, diệt ma, tức là những thế lực xấu ác vô hình gây tổn hại cho con người;
5. Câu triệu: tập trung được những năng lực tinh tế của vũ trụ, từ các cảnh giới cao diệu…
Nhưng đó chỉ là những lợi ích thuộc về pháp hữu vi, chưa nói đến các lợi ích cao siêu hơn thuộc về pháp vô vi.
Trong pháp hội Lăng Nghiêm, đức Phật dạy rằng ngay cả các bậc đại Bồ Tát cũng cần trì chú. Từ đó có thể thấy rằng thần chú thực sự hữu ích cho chúng sanh hữu tình, trong đó có loài người chúng ta. Sau đây là một trích dẫn từ kinh Thủ Lăng Nghiêm để thấy rõ oai lực của thần chú:
“Giả sử có chúng sanh trong tâm còn tán loạn, nhưng nếu trì niệm thần chú này cũng vẫn thường được 84.000 hằng hà sa Kim cang thần ngày đêm đi theo giữ gìn hộ vệ… Các quỷ thần ác phải xa lánh vị thiện nhân này ngoài 10 do-tuần, và chúng ma muốn rình rập quấy nhiễu cũng không thể được…”
Ngoại đạo có thần chú hay không? Hành giả ngoại đạo cũng có những mật chú riêng, có công năng khác nhau, nhưng không thể gọi là thần chú. Ở họ có thể gọi là thiên chú, tiên chú, quỷ chú, yêu chú… tùy theo đạo giáo của họ. Chẳng hạn, trong Bà la môn giáo có Phạm thiên chú, trong Lão giáo có tiên chú, trong giáo phái thờ quỷ thần, yêu ma thì có loại quỷ chú, yêu chú… Nhưng chỉ riêng trong Phật giáo mới có mật chú được gọi là thần chú.
Vì sao vậy? Chữ “thần” ở đây không có nghĩa là cõi thần, mà là “thần diệu khôn lường”, diệu dụng vô công, là thần lực của chư Phật. Ngoại đạo không đạt đến cảnh giới siêu phàm đó, nên không thể gọi là thần chú. Lược nói đơn giản là như thế, nhưng để thấu triệt cần phải phân tích thêm…
Nguyên nhân ở chỗ là do định lực của mỗi đạo nông sâu khác nhau. Những tu sĩ ngoại đạo dù chuyên cần tu luyện đến đâu cũng chỉ có thể đạt được những thành tựu trong phạm vi tứ thiền, bát định; có nghĩa là từ sơ thiền lên đến tứ thiền, rồi dần lên đến cảnh giới Phi tưởng phi phi tưởng là hết mức. Theo lời Phật dạy, nếu họ gột sạch được tập khí chấp ngã, họ cũng có thể đạt tới Diệt tận định, thoát khỏi luân hồi. Nhưng vì họ tu tập trên căn bản vẫn còn chấp ngã nên điều này là không thể xảy ra. Và vì thế mà thành tựu cao nhất này chỉ có ở hành giả Phật giáo, những người tu tập giáo pháp vô ngã. Chính vì vậy mà hành giả ngoại đạo chỉ có thể đạt tới những mức định thuộc Sắc giới và Vô sắc giới, nghĩa là không ra khỏi Tam giới. Do đó, họ vẫn còn trôi lăn trong cõi luân hồi chịu khổ não, cho dù các vị trời Vô sắc giới sống lâu đến nhiều đại kiếp.
Các hành giả Tiểu thừa có thể đạt đến Diệt tận định, làm vắng bặt được thọ ấm, tưởng ấm cùng những tập khí ô nhiễm chấp ngã của hành ấm, chạm vào mép cửa của tàng thức sơ năng biến, đã thoát khỏi vòng cương tỏa luân hồi. Nhưng đến đây vẫn còn sự biến dịch vi tế và mãnh liệt của những vọng tưởng hư vô vi tế của tàng thức. Bởi vậy, họ chưa đạt được Đại định Tam-muội.
Riêng trong Phật giáo Đại thừa, Mật thừa, các hành giả tu theo con đường Bồ Tát đạo, Phật đạo, thường quán chiếu các pháp như huyễn, thực hành phương tiện và trí huệ Bát-nhã ba-la-mật-đa, thẩm thấu đại bi đồng thể và tự tâm huyễn hiện… nên đạt được thần lực của Đại định tam-muội, như Thủ lăng nghiêm tam-muội, Như huyễn tam-muội, Chân như tam-muội, Kim cang tam-muội… Khi có được đại định ấy gọi là Diệu định quả sắc, trở thành bậc Đại thánh trong Phật giáo, vô ngại tự tại ra vào sanh tử mà chẳng chút nhiễm ô, hóa độ vô lượng chúng sanh hàng vô số kiếp mà không chút dụng công. Đó là đặc điểm của diệu tâm, và từ diệu tâm nên các ngài mới có thể tuyên thuyết thần chú. Do đó có thể hiểu rằng thần chú là phương tiện thần diệu.
Cũng với ý nghĩa này, hòa thượng Tuyên Hóa từng giải thích về thần thông pháp lực. Ngài cho rằng có quỷ thông (phép tắc biến hiện của quỷ), tiên thông (phép tắc biến hiện của tiên, chư thiên cõi trời), ma thông (phép tắc biến hiện của ma), yêu thông (phép tắc biến hiện của yêu quái). Tất cả các loại phép tắc biến hiện đó đều gọi là “nghiệp thông”, Chỉ riêng ở hành giả đạo Phật mới được gọi là “thần thông”, tức là biến hóa tự tại, phân thân vô số ức…
Trong kinh Địa Tạng Bồ Tát Bổn nguyện, Phẩm thứ hai ghi lại một đoạn như sau:
“Các phân thân của con thị hiện ở khắp trăm ngàn muôn ức Hằng hà sa thế giới; trong mỗi thế giới hóa hiện trăm ngàn muôn ức thân, mỗi một thân đó hóa độ trăm ngàn muôn ức người, khiến cho họ quy kính Tam bảo, vĩnh viễn xa lìa sanh tử, đến được Niết-bàn an lạc…”
Sở dĩ được như vậy là vì bậc thánh trong đạo Phật có đạt được “Lậu tận thông” làm nền tảng mà các hành giả ngoại đạo không thể. Từ điểm tham chiếu này có thể hiểu rằng thần chú là danh từ chỉ có ý nghĩa chuẩn xác nhất khi được dùng trong Phật giáo, nhất là Mật tông. Cũng từ đó ta có thể suy ra, chỉ có thần chú trong đạo Phật mới có được đầy đủ 5 công năng lợi ích vi diệu như đã nêu trên ở bình diện thế gian, còn những thành tựu xuất thế gian sẽ tiếp tục được luận giải ở chương sau.
Thần chú trong đạo Phật được chia làm 4 loại với những cấp độ khác nhau. Trong Tâm kinh Bát-nhã có đề cập đến:
“Đây là đại thần chú, đại minh chú, vô thượng chú, vô đẳng đẳng chú, có khả năng trừ được hết thảy khổ não, chân thật không hư dối.”
Cũng có một cách phân loại thần chú gồm: đảnh chú, tâm chú và tùy tâm chú. Thông thường, chỉ có chư Phật mới lưu xuất đảnh chú, thí dụ như “Đại Phật đảnh chú Thủ Lăng Nghiêm” hoặc “Phật đảnh Tôn thắng thần chú”… Về mặt lý thì thần chú của chư Phật cao hơn chư Bồ Tát đẳng giác, tức là các đại Bồ Tát. Tuy nhiên, về mặt sự thì tất cả thần chú trên đều lưu xuất từ Đại định Tam-muội nên công năng vi diệu đều là bất khả tư nghì.
Trong các nghi quỹ thực hành thần chú có chỉ dạy cách đọc tụng, trì niệm. Nói chung, đọc thần chú là phát ra thành tiếng hoặc lớn hoặc nhỏ, còn tụng thần chú là ngâm nga trầm bổng theo tiếng chuông mõ như hiện đang thực hiện ở các chùa, tu viện Đại thừa.
Nếu đọc thần chú thành tiếng thì nên tránh tám lỗi sau đây mà “Nghi quỹ Do Subahu thỉnh cầu” đã đề ra:
1. Quá nhanh,
2. Quá chậm,
3. Quá lớn,
4. Quá nhỏ,
5. Gián đoạn vì nói chuyện với người khác,
6. Xao lãng
7. Âm dài, đọc ngắn,
8. Âm ngắn, đọc dài.
Sau đây là giải thích cặn kẽ:
Quá nhanh là khi các âm của thần chú lẫn vào nhau, không rõ ràng.
Quá chậm là khi hành giả không đọc hết số câu thần chú trong khoảng thời gian vừa phải
Quá lớn là đọc như sấm, hoặc đọc làm cho người khác nghe thấy lớn tiếng.
Quá nhỏ là đọc mà chính mình cũng không nghe.
Nói chuyện với người khác là làm gián đoạn việc đọc thần chú.
Xao lãng là không tập trung vào câu thần chú mà mình đang đọc.
Âm dài đọc ngắn là phát âm sai những chữ của thần chú.
Âm ngắn đọc dài cũng là phát âm sai.
Riêng niệm thần chú tức là đọc thầm trong trí, hoặc đọc rì rầm mà người ta thường ví là chỉ đọc cho cổ áo nghe.
Niệm chú gồm có 6 cách sau đây, được ghi lại trong “Giáo huấn Dakini” do Đức Liên Hoa Sanh chỉ dạy:
– Một là niệm kim cương, có nghĩa là niệm mà chỉ có chuỗi đeo cổ của mình có thể nghe thấy.
– Niệm có âm điệu kim cương, được dùng trong những dịp thực hành thành tựu lớn.
– Niệm bí mật kim cương là niệm thầm trong trí.
– Niệm như luân xa, là tưởng tượng âm thanh khi niệm ra khỏi miệng, đi vào vùng rốn, rồi tan hòa ngược lên vùng trung tâm tim.
– Niệm như tràng hoa, là xoay tràng hoa thần chú xung quanh mỗi chủng tự thần chú trong trung tâm tim và chú tâm hoàn toàn vào các chủng tự.
– Niệm chú tập trung vào âm thanh là khi niệm chú luôn tập trung chú tâm hoàn toàn vào âm thanh phát ra của câu thần chú.
Mặc dù niệm thần chú có thể áp dụng trong mọi oai nghi như đi, đứng, nằm, ngồi…, nhưng khi ngồi theo tư thế kiết già để niệm thần chú là tốt nhất. Đặc biệt, trong “Giáo huấn Dakini” cũng khuyến cáo, nếu hành giả đọc các thần chú Mật thừa hoặc thần chú của các vị bổn tôn hung nộ quá lớn thì oai lực của thần chú sẽ giảm đi đồng thời còn khiến cho các loài phi nhân và ma quỷ sẽ hoảng hốt mà bất tỉnh. Cũng đừng khạc nhổ những nơi có người qua lại, vì như vậy gây trở ngại cho năng lực thần chú. Riêng sự phát âm chưa đúng không phải là vấn đề quan trọng nhất trong việc trì tụng thần chú, mà chủ yếu là sự chí thành, miên mật.
Nguyên Thành biên soạn
http://vietrigpamila.org/2017/06/21/tri-tung-mat-chu/
-
THẦN CHÚ LÀ GÌ
Theo nguyên ngữ tiếng Phạn, thần chú được gọi là “mantra”, có nghĩa là “bảo hộ tâm thức” thoát khỏi uế trược, phiền não. Do đó, có thể hiểu nôm na thần chú là phương tiện ban vui, cứu khổ.
Thần Chú làm cho tâm trí trở nên yên tịnh và an trú chánh niệm tỉnh giác. Cách tu tập này thường bị hiểu nhầm là tà đạo vì sử dụng những công thức kỳ quặc, khó hiểu. Thực ra người thực hành Mantra phải tập nhận thức toàn diện và từ bỏ dục vọng, sống trong sạch, khiêm tốn, từ bi bủa khắp muôn loài.
Trong Kim Cang Thừa Phật giáo, thần chú là một phương tiện được sử dụng song hành với phương pháp thiền quán Hộ Phật Du Già (Yidam Yoga), có 4 đặc tính:
1. Tịnh hóa triệt để môi trường chung quanh;
2. Tịnh hóa triệt để thân xác;
3. Tịnh hóa triệt để mọi cảm thọ;
4. Tịnh hóa triệt để mọi hành vi.
Chính bốn yếu tố quan trọng này đã tạo nên công năng của thần chú được mô tả trong nhiều kinh sách Mật giáo. Có 5 công năng vi diệu sau đây:
1. Kính ái: ai đọc thần chú sẽ được người, trời, quỷ thần kính trọng và quý mến;
2. Tăng ích: được gia tăng những lợi ích trong đời sống như tuổi thọ, sức khỏe, sự thành đạt;
3. Tiêu tai: tai ách sẽ dần tiêu trừ theo diễn trình từ nặng hóa nhẹ, từ nhẹ trở thành không còn nữa;
4. Hàng phục: trừ tà, diệt ma, tức là những thế lực xấu ác vô hình gây tổn hại cho con người;
5. Câu triệu: tập trung được những năng lực tinh tế của vũ trụ, từ các cảnh giới cao diệu...
Nhưng đó chỉ là những lợi ích thuộc về pháp hữu vi, chưa nói đến các lợi ích cao siêu hơn thuộc về pháp vô vi.
Trong pháp hội Lăng Nghiêm, đức Phật dạy rằng ngay cả các bậc đại Bồ Tát cũng cần trì chú. Từ đó có thể thấy rằng thần chú thực sự hữu ích cho chúng sanh hữu tình, trong đó có loài người chúng ta. Sau đây là một trích dẫn từ kinh Thủ Lăng Nghiêm để thấy rõ oai lực của thần chú:
“Giả sử có chúng sanh trong tâm còn tán loạn, nhưng nếu trì niệm thần chú này cũng vẫn thường được 84.000 hằng hà sa Kim cang thần ngày đêm đi theo giữ gìn hộ vệ... Các quỷ thần ác phải xa lánh vị thiện nhân này ngoài 10 do-tuần, và chúng ma muốn rình rập quấy nhiễu cũng không thể được...”
Các tôn giáo khác cũng có những mật chú riêng, có công năng khác nhau, nhưng không thể gọi là thần chú.
Chẳng hạn, trong Bà la môn giáo có Phạm thiên chú, trong Lão giáo có tiên chú, trong giáo phái thờ quỷ thần, yêu ma thì có loại quỷ chú, yêu chú... Nhưng chỉ riêng trong Phật giáo mới có mật chú được gọi là thần chú.
Vì sao vậy? Chữ “thần” ở đây không có nghĩa là cõi thần, mà là “thần thông diệu dụng khôn lường”, diệu dụng vô công, là thần lực của chư Phật. Các tôn giáo khác không đạt đến cảnh giới siêu phàm đó, nên không thể gọi là thần chú.
Nguyên nhân ở chỗ là do định lực của mỗi đạo nông sâu khác nhau. Những tu sĩ ngoại đạo dù chuyên cần tu luyện đến đâu cũng chỉ có thể đạt được những thành tựu trong phạm vi tứ thiền, bát định; có nghĩa là từ sơ thiền lên đến tứ thiền, rồi dần lên đến cảnh giới Phi tưởng phi phi tưởng là hết mức[1].
Theo lời Phật dạy, nếu vị đó gột sạch được tập khí chấp ngã, họ cũng có thể đạt tới Diệt tận định, thoát khỏi luân hồi. Nhưng vì họ tu tập trên căn bản vẫn còn chấp ngã nên điều này là không thể xảy ra. Do đó, họ vẫn còn trôi lăn trong cõi luân hồi chịu khổ não, cho dù các vị trời Vô sắc giới sống lâu đến nhiều đại kiếp.
Cho nên quả vị cao nhất chỉ có ở hành giả Phật giáo, những người tu tập giáo pháp vô ngã. Trong Phật giáo các hành giả tu theo con đường Bồ Tát đạo, Phật đạo, thường quán chiếu các pháp như huyễn, thực hành phương tiện và trí huệ Bát-nhã ba-la-mật-đa, thẩm thấu đại bi đồng thể và tự tâm huyễn hiện... nên đạt được thần lực của Đại định tam-muội, như Thủ lăng nghiêm tam-muội, Như huyễn tam-muội, Chân như tam-muội, Kim cang tam-muội...
Khi có được đại định ấy gọi là Diệu định quả sắc, trở thành bậc Đại thánh trong Phật giáo, vô ngại tự tại ra vào sanh tử mà chẳng chút nhiễm ô, hóa độ vô lượng chúng sanh hàng vô số kiếp mà không chút dụng công. Đó là đặc điểm của diệu tâm, và từ nơi “diệu tâm” lưu xuất nên các ngài mới có thể tuyên thuyết thần chú. Do đó có thể hiểu rằng thần chú là phương tiện thần diệu.
Các tôn giáo khác cũng có thần thông pháp lực. Chẳng hạn: Quỷ thông (phép tắc biến hiện của quỷ), Tiên thông (phép tắc biến hiện của tiên, chư thiên cõi trời), Ma thông (phép tắc biến hiện của ma), Yêu thông (phép tắc biến hiện của yêu quái). Tất cả các loại phép tắc biến hiện đó đều gọi là “nghiệp thông”, Chỉ riêng ở hành giả đạo Phật mới được gọi là “thần thông”, tức là biến hóa tự tại, phân thân vô số ức...
Trong kinh Địa Tạng Bồ Tát Bổn nguyện, Phẩm thứ hai ghi lại một đoạn như sau:
“Các phân thân của con thị hiện ở khắp trăm ngàn muôn ức Hằng hà sa thế giới; trong mỗi thế giới hóa hiện trăm ngàn muôn ức thân, mỗi một thân đó hóa độ trăm ngàn muôn ức người, khiến cho họ quy kính Tam bảo, vĩnh viễn xa lìa sanh tử, đến được Niết-bàn an lạc...”
Thần chú trong đạo Phật được chia làm 4 loại với những cấp độ khác nhau. Trong Tâm kinh Bát-nhã có đề cập đến:
“Đây là đại thần chú, đại minh chú, vô thượng chú, vô đẳng đẳng chú, có khả năng trừ được hết thảy khổ não, chân thật không hư dối.”
Cũng có một cách phân loại thần chú gồm: “đảnh chú, tâm chú và tùy tâm chú”. Thông thường, chỉ có chư Phật mới lưu xuất đảnh chú, thí dụ như “Đại Phật đảnh chú Thủ Lăng Nghiêm” hoặc “Phật đảnh Tôn thắng thần chú”...
Trong các nghi quỹ thực hành thần chú có chỉ dạy cách đọc tụng, trì niệm. Nói chung, đọc thần chú là phát ra thành tiếng hoặc lớn hoặc nhỏ, còn tụng thần chú là ngâm nga trầm bổng theo tiếng chuông mõ như hiện đang thực hiện ở các chùa, tu viện Đại thừa.
Nếu đọc thần chú thành tiếng thì nên tránh tám lỗi sau đây:
1. Quá nhanh,
2. Quá chậm,
3. Quá lớn,
4. Quá nhỏ,
5. Gián đoạn vì nói chuyện với người khác,
6. Xao lãng
7. Âm dài, đọc ngắn,
8. Âm ngắn, đọc dài.
Riêng niệm thần chú tức là đọc thầm trong trí, hoặc đọc rì rầm. Ngài Đại sĩ Liên Hoa Sanh chỉ dạy 6 cách niệm Thần chú:
1/ Niệm kim cương: Có nghĩa là niệm mà chỉ có chuỗi đeo cổ của mình có thể nghe thấy.
2/ Niệm Âm điệu kim cương: Được dùng trong những dịp thực hành thành tựu lớn.
3/ Niệm Bí mật kim cương: Niệm thầm trong trí.
4/ Niệm Luân xa: Tưởng tượng âm thanh khi niệm ra khỏi miệng, đi vào vùng rốn, rồi tan hòa ngược lên vùng trung tâm tim.
5/ Niệm Tràng hoa: là xoay tràng hoa thần chú xung quanh mỗi chủng tự thần chú trong trong tim và chú tâm hoàn toàn vào các âm thanh.
6/ Niệm chú tập trung vào âm thanh: là khi niệm chú luôn tập trung chú tâm hoàn toàn vào âm thanh phát ra của câu thần chú.
Mặc dù niệm thần chú có thể áp dụng trong mọi oai nghi như đi, đứng, nằm, ngồi..., nhưng khi ngồi theo tư thế kiết già để niệm thần chú là tốt nhất. Đồng thời, trong lúc trì niệm cũng đừng khạc nhổ những nơi có người qua lại, vì như vậy gây nên sự phẫn nộ các vị thiện thần đang đứng hộ trì cho năng lực thần chú. Hãy dành sự tập trung, chí thành, miên mật. Và cũng đừng bao giờ tự hỏi mình thọ trì bao nhiêu lần là đủ? Mỗi vị Phật và đại Bồ Tát đều có lưu xuất thần chú riêng, tùy theo nguyện lực và nghiệp lực của mình, không ai giống ai về số lượng hay thời gian.
Có rất nhiều thần chú, nhưng người ta thường nghe nhắc đến thần chú “Om mani padme hum” Đây gọi là thần chú “Lục tự đại minh” hay gọi nôm na là thần chú sáu âm, thần chú sáu chữ, và cách gọi chuẩn xác nhất là thần chú Mani... Ở nước ta, thường đọc theo âm Hán-Việt là “Án ma ni bát di hồng”.
Om: Quy mệnh
Mani: Viên ngọc như ý
Padme: Bên trong hoa sen
Hum: Tự ngã thành tựu
Hoặc theo tiếng Phạn (Sankrit)
-OM: tượng trưng cho thân các vị Phật, các thần chú đều bắt đầu từ âm nầy.
- MANI: nghĩa “châu báu”
- PADME: phát âm theo Sankrit, or PEME trong tiếng Tây Tạng, có nghĩa “hoa sen”
- HUNG tượng trưng cho tâm thức tất cả các vị Phật và thường là câu cuối trong các thần chú.
Mỗi âm tiết được xem như có ảnh hưởng thanh tịnh hóa:
- OM thanh tịnh hóa bản thân ;
– MA thanh tịnh hóa lời nói ;
– NI thanh tịnh hóa tâm thức ;
– PAD thanh tịnh hóa những cảm xúc mâu thuẫn ;
– ME thanh tịnh hóa điều kiện ẩn tàng ;
– HUNG thanh tịnh hóa tấm màn che phủ trí tuệ.
Mỗi âm tiết là một bài cầu nguyện :
- OM lời cầu nguyện hướng về thân thể của các vị Phật ;
– MA lời cầu nguyện hướng về lời nói của các vị Phật ;
– NI lời cầu nguyện hướng về tâm thức các vị Phật ;
– PAD lời cầu nguyện hướng về những phẩm chất của các vị Phật ;
– ME lời cầu nguyện hướng về hoạt động của các vị Phật ;
– HUNG gom góp sự thanh nhã của thân, khẩu, ý, phẩm chất, và hoạt động của các vị Phật.
Sáu âm tiết liên hệ đến sáu ba-la-mật, sáu sự hoàn hảo được chuyển hóa :
- OM liên hệ đến sự rộng lượng ;
– MA, đạo đức ;
– NI, kiên trì, nhẫn nhịn,
– PAD, chuyên cần,
– ME, chú tâm,
– HUNG, trí tuệ.
Sáu âm tiết cũng liên quan đến sáu vị Phật, ngự trị trên sáu Phật gia:
- OM liên hệ đến Ratnasambhava (Bảo-Sanh Phật) ;
- MA, Amaghasiddi (Bất-Không-Thành-Tựu Phật) ;
- NI, Vajradhara (Kim Cương Trì / Phổ-Hiền Bồ Tát) ;
- PAD, Vairocana (Lô-Xá-Na Phật) ;
- ME, Amitabha (A-Di-Đà Phật) ;
- HUNG, Akshobya (A-Súc-Bệ Phật) .
Cuối cùng, sáu âm tiết liên hệ đến sáu trí tuệ :
- OM = Trí tuệ thanh thản, an bình ;
- MA = trí tuệ hoạt động ;
- NI = trí tuệ tự tái sanh ;
- PAD = trí tuệ pháp giới ;
- ME = trí tuệ phân biệt ;
- HUNG = trí tuệ như gương
Cho dù mỗi dân tộc có cách đọc khác nhau, nhưng đừng cho rằng không đọc, niệm theo tiếng Ấn thì không linh ứng, vì đó là thần chú lưu xuất từ đại nguyện của Bồ Tát Quán Thế Âm. Nhờ vào thần chú này, chúng ta sẽ dễ dàng cảm ứng với thần lực từ cảnh giới thù thắng của Ngài với sức gia trì vô cùng rộng lớn.
“Đức Phật bảo Bồ Tát Quán Thế Âm: “Ông có đại nhân duyên với thế giới Ta-bà. Nếu hàng trời, rồng, hoặc kẻ nam, người nữ, hoặc thần hoặc quỷ, cho đến các chúng sanh tội khổ trong Lục đạo, nghe danh hiệu của ông, thấy hình tượng của ông, mến tưởng đến ông, khen ngợi ông, thì những chúng sanh ấy đều ở nơi Đạo Vô Thượng quyết chẳng còn thối chuyển, thường được sanh vào cõi người, cõi trời, hưởng đủ sự vui vi diệu; khi nhân quả sắp thành thục liền được Phật thọ ký cho”[2].
Trong kinh Pháp Hoa cũng có dạy rằng, chỉ cần thốt lên danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm hoặc đảnh lễ Ngài một lần thôi, cũng tương đương với việc lễ lạy và cúng dường Hằng hà sa số chư Phật.
“Đối với chúng sanh bị giam cầm, thần chú của Ta sẽ là mái ấm, một nơi che chở, một chốn nương thân, một người bạn lữ của họ. Cho dù là loài quỷ dữ ăn thịt người và hung tợn đi nữa, nghe thần chú này cũng phải hồi tâm cảnh tỉnh. Họ sẽ được dẫn dắt về nơi tối thượng và hoàn toàn Giác ngộ. Theo đó thì hộ chú của Ta có một thần lực vô biên.
Hành giả nào ghi nhớ danh hiệu Ta trong tâm thức có sức rung cảm đến Hằng hà sa số chư Phật. Chúng sanh nào tưởng nhớ đến danh hiệu của Ta đều đạt quả vị bất lai, đều tiêu trừ mọi bệnh tật và được giải thoát khỏi mọi sở tri chướng, và mọi bất thiện nghiệp về thân, khẩu, ý. Những hành giả tu tập pháp môn này một cách tinh chuyên sẽ chóng thành Phật quả.”[3]
Quán Thế Âm Bồ Tát lại bạch Phật: “vô lượng ức kiếp về trước, có Phật ra đời, hiệu là Thiên Quang Vương Tĩnh Trụ Như Lai, đức Phật ấy vì thương nghĩ đến tôi và tất cả chúng sanh nên nói ra môn Quảng Đại Viên Mãn Vô Ngại Đại Bi Tâm Đà Ra Ni, ngài lại dùng tay sắc vàng xoa nơi đầu tôi mà bảo: Thiện nam tử! Ông nên thọ trì tâm chú này và vì khắp tất cả chúng sanh trong cõi nước ở đời vị lai mà làm cho họ được sự an vui lớn.
Lúc đó tôi mới ở ngôi sơ địa, vừa nghe xong thần chú này liền chứng vượt lên đệ bát địa. Bấy giờ tôi rất vui mừng, liền phát thệ rằng:
Nếu trong đời vị lai, tôi có thể làm lợi ích an vui cho tất cả chúng sanh với thần chú này, thì xin khiến cho thân tôi liền sanh ra ngàn tay ngàn mắt.
Khi tôi phát thệ rồi, thì ngàn tay ngàn mắt đều hiện đủ nơi thân, lúc ấy, cõi đất 10 phương rung động 6 cách, ngàn đức Phật trong 10 phương đều phóng ánh quang minh soi đến thân tôi, và chiếu sáng 10 phương vô biên thế giới. Từ đó về sau, tôi ở trong vô lượng pháp hội của vô lượng chư Phật, lại được nghe và thọ trì môn đà ra ni này.
Mỗi lần nghe xong, tôi khôn xiết vui mừng, liền được vượt qua sự sanh tử vi tế trong vô số ức kiếp. Và từ ấy đến nay, tôi vẫn hằng trì tụng chú này, chưa từng quên bỏ. Do sức trì tụng ấy, tùy theo chỗ sanh, tôi không còn chịu thân bào thai, được hóa sanh nơi hoa sen, thường gặp Phật nghe pháp. Nếu có vị Tì khưu, Tỳ khưu ni, Ưu bà tắc, Ưu bà di hay đồng nam, đồng nữ nào muốn tụng trì chú này, trước tiên phải phát tâm từ bi đối với chúng sanh[4].
Sau đây là những Thần Chú phổ biến:
Phật Thích Ca
Om, Muni Muni Mahamuni sakyamuni Svaha
Phật Tỳ Lô Giá Na
Om, Vairocana Hùm
Phật Bảo Sinh
Om, Ratnasambhava Tram
Phật Bất Không Thành Tựu
Om, Amogasiddhi Ah
Phật A Di Đà
Om, Amitabha Hrih
Phật Bất Động
Om, Akshobya Hùm
Quan Thế Âm Bồ Tát
Om Mani Padme Hùm
Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát
Om Driym
Chuẩn Đề Bồ Tát
Om Kalê Kulê Kundê Svaha
Địa Tạng Vương Bồ Tát
Om Chalohê Kara svaha
Hộ Pháp Kim Cang
Om Vajra Agnipranan Pataya Svaha
Chú Đại Bi ( Tiếng Phạn )
Namo Ratna Trayaya,
Namo Arya Jnana
Sagara, Vairochana,
Byuhara Jara Tathagataya,
Arahat e , Samyaksam Buddhaya,
Namo Sarwa Tathagate Bhyay,
Arhata Bhyah,
Samyaksam Buddhe Bhyah,
Namo Arya Avalokite
shoraya Bodhisattvaya,
Maha Sattvaya,
Maha Karunikaya,
Tadyata , Om Dara Dara,
Diri Diri, Duru Duru
Itte We, Itte Chale Chale,
Purachale Purachale,
Kusume Kusuma Wa Re,
Ili Milli, Chiti Jvalam, Apanaye Shoha
Việc trì tụng có vẻ rất đơn giản, rất dễ dàng. Nhưng đừng sinh tâm xem thường, vì Thần chú là bản tâm của chư Phật, là mật ngữ của chư Phật, chư đại Bồ Tát, lưu xuất từ trong đại định tam muội, đúc kết tất cả tinh hoa vi diệu trong vũ trụ.
Cho nên hãy dành một đời này cho một câu thần chú. Mantra là những âm thanh hướng chúng ta đến thực tại; lôi kéo sự chú ý của chúng ta và đưa chúng ta hòa nhập với nhịp điệu vận hành của vũ trụ.
Mỗi một phân tử, mỗi một vi hạt, và mỗi một sự vật là một đơn vị có dao động riêng, tần số riêng. Một ca sĩ vĩ đại có thể làm vỡ một tấm kính bằng một nhạc tiết cộng hưởng với tần số dao động của nó. Chỉ bằng một tiếng hét, vị đại võ sư có thể chận đứng địch thủ. Cho nên hãy để tâm an trú đúng pháp, những câu Mantra có sức mạnh tiềm tàng vô cùng to lớn.
Mật chú tự thân không có thần lực; mà chỉ là phương tiện giúp hành giả định thần để gom kết những nguồn thần lực sẵn có. Giống như một thấu kính hội tụ, mặc dù bản thân thấu kính không chứa đựng một chút sức nóng nào cả, thế mà nó có thể gom kết những tia nắng mặt trời và chuyển hóa những tia nắng dàn trải lan man đó trở thành một điểm nóng cháy bỏng. Vì vậy, chỉ cần chuyên tâm buông xả vạn duyên ràng buộc, thì bất cứ ai cũng có thể đạt được tuệ giác, đạt được năng lực phi phàm thông qua thọ trì mật ngữ thần chú, hoặc chỉ thọ trì lục tự đại minh chân ngôn “Om Mani Padme Hùm” .
-Định Hương-
[1]1. Sơ thiền định
2. Đệ nhị thiền định
3. Đệ tam thiền định
4. Đệ tứ thiền định
5. Không vô biên xứ định
6. Thức vô biên xứ định
7.Vô sở hữu xứ định
8. Phi tưởng phi phi tưởng xứ định
[2] Kinh Địa Tạng Bổn Nguyện, phẩm thứ 12: Thấy, nghe đều được lợi ích.
[3] Mật kinh “Đại Bi Quán Tự Tại Thập Nhất Diện Thần Chú”
[4] Kinh Đại Bi Tâm Đà Ra Ni Đời Đường, Sa môn Dà Phạm Đạt Mạ Dịch Giả: Thích Thiền Tâm.
http://dinhhuong2566.blogspot.com/20...chu-la-gi.html
-
ĐỊA TẠNG BỒ TÁT
THÁNH ĐỨC ĐẠI QUAN
Nhận định tổng quát về Thánh Đức
của Bồ Tát Địa Tạng
Hoằng Nhất Đại Sư biên thuật
Chuyển ngữ: Bửu Quang Tự đệ tử Như Hòa
A. CHƯƠNG THỨ NHẤT
THÍCH DANH BIỆN DỊ
Tên Bồ Tát đọc theo tiếng Phạn là Khất Xoa Để Nghiệt Sa (Ksitigarbha), Hán dịch là Địa Tạng. Nhưng trong các bản Kinh truyền dịch, tên Ngài cũng có chỗ được dịch dài hơn, kể ra như dưới đây:
a. Địa Tạng Bồ Tát. Danh hiệu này là tên thông dụng trong các bản dịch Kinh. Ý nghĩa chữ “Địa Tạng” như trong Chiêm Sát Thiện Ác Nghiệp Báo Kinh Sớ của Đại Sư Ngẫu Ích đã giảng rộng.
b. Danh hiệu Đại Địa Tạng Bồ Tát phát xuất từ phẩm Nhập Pháp Giới của Kinh Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm bản dịch đời Tấn.
c. Danh xưng Trì Địa Tạng Bồ Tát phát xuất từ Kinh Phật Thuyết La Ma Già được dịch vào đời Tây Tần. Kinh này chính là bản dịch khác của phẩm Nhập Pháp Giới.
d. Danh hiệu Địa Tạng Vương Bồ Tát phát xuất từ Kinh Đại Thừa Bổn Sanh Tâm Địa Quán dịch vào thời Đường. Ngài Lai Châu đời Thanh giải thích: “Chấp chưởng U Minh, tùy nguyện tự tại; vì thế được tôn là Vương”. Nghĩa chữ Vương rất rộng, lời giải thích trên chưa được trọn vẹn.
http://phapmontinhdo.vn/dia-tang-bo-...su-444763--351
-
-
BỒ TÁT QUÁN TỰ TẠI
PHÁP NIỆM TỤNG TÂM CHÂN NGÔN NHẤT ẤN
Mật Tạng Bộ 3 No.1041 ( Tr.32 - Tr.33 )
Chùa Đại Hưng Thiện, Tam Tạng Sa Môn Đại Quảng Trí Bất Không phụng chiếu dịch Phạn ra Hán văn.
Việt dịch : Huyền Thanh
Phàm người tu hành, lúc muốn niệm tụng, thì trước nên tụng Chân Ngôn Thanh Tịnh 7. Chân Ngôn là :
- Án- truật đệ nậu thú đà nẵng dã sa-phạ haï.
( OM- ‘SUDDHE NU’SÀDDHA NÀYA SVÀHÀ)
( Theo ý người dịch thì câu Chú trên phải ghi là: OM (Ba Thân quy mạng) ‘SUDDHE (Thanh tĩnh) ANU (Tuân theo) ’SUDDHA NÀYA (Lý thú Thanh Tịnh) SVÀHAØ (Quyết định thành tựu) ).
Do tụng Chân Ngôn này, ba nghiệp liền được thành thanh tịnh, dùng nước Pháp Công Đức rưới tắm thân tâm, rồi kết Ấn Bồ Tát Quán Tự Tại : Hai Vũ ( 2 tay ) cùng cài chéo các ngón với nhau, nắm lại thành quyền, đưa Thiền Độ ( Ngón cái phải ) ra ngoài duỗi thẳng cứng, liền thành. Tụng Tâm Chân Ngôn 7 biến. Chân Ngôn là :
- Án, A lô lực ca sa-phạ hạ.
( OM- AROLIK SVÀHÀ ).
Do kết Ấn và tụng Chân Ngôn nầy, liền thành Tam Muội Gia.
Lại kết Ấn lúc trước, tụng Chân Ngôn 3 biến, đưa Ấn xoay theo bên trái 3 vòng, liền thành Tịch Trừ tất cả các loài Ma Chướng.
Lại kết Ấn lúc trước, tụng Chân Ngôn 3 biến, đem Ấn chuyển theo bên phải 3 vòng, liền thành Kết Giới. Liền tưởng trước mặt có hoa sen 8 cánh. Lại kết Ấn trước, tụng Chân Ngôn 7 biến, đưa Thiền Độ ( Ngón cái phải ) hướng về thân để triệu mời, thời Bồ Tát Quán Tự Tại và tất cả Thánh Chúng thuộc Bộ Liên Hoa đều đến tập hội.
Liền dùng 2 tay nâng vật chứa nước thơm Ứ già (Argha: Nước hoa thơm, nước Công Đức) ngang vầng trán dâng hiến, tụng Chân Ngôn 7 biến, tưởng tắm Thánh Chúng.
Lại kết Ấn trước, tụng Chân Ngôn 7 biến liền thành Pháp Hiến toà hoa sen.
Lại kết Ấn trước, tụng Chân Ngôn 3 biến liền thành Pháp cúng dường hương thoa bôi ( Đồ Hương: Dầu thơm ).
Lại kết Ấn trước, tụng Chân Ngôn 3 biến liền thành Pháp cúng dường Hoa Man ( Tràng hoa, vòng hoa ).
Lại kết Ấn trước, tụng Chân Ngôn 3 biến liền thành Pháp cúng dường mọi thứ thức ăn uống tuyệt diệu của chư Thiên.
Lại kết Ấn trước, tụng Chân Ngôn 3 biến liền thành Pháp cúng dường đèn đuốc .
Lại kết Ấn trước, để ngang trái tim tụng Chân Ngôn 7 biến, liền tưởng Tự Thân ngồi trên Đài Chánh Giữa của hoa sen 8 cánh, có đầy đủ tướng tốt đẹp, uy quang viên mãn đồng với Bồ Tát Quán Tự Tại. Ở 8 cánh hoa sen, trên mỗi một cánh đều có một Đức Như Lai nhập định, hướng mặt về Bồ Tát Quán Tự Tại.
Hành Giả quán niệm cho thật rõ ràng, rồi nâng Ấn lên trên đảnh đầu và xả Ấn.
Lại lấy Sổ Châu (Tràng hạt) cầm ở trong lòng bàn tay, chắp 2 tay lại để ngang trái tim. Tụng Gia Trì Sổ Châu 7 biến . Chân Ngôn là :
- Án, vĩ lô tả nẵng ma la sa-phạ hạ.
(OM- VAILOCANA MALA SVÀHÀ).
( Bản khác ghi là : OM- VAIROCANA MÀLÀ SVÀHÀ ).
Theo Nghi Tắc, thì để 2 tay ngang trái tim, chụm 5 ngón lại như hình Hoa Sen chưa nở. Đặt ( Xâu chuổi) ngang trái tim, tụng Chân Ngôn không chậm không mau cho thật rõ ràng, chẳng nên niệm ra tiếng. Cứ lặng lẽ niệm tụng, mỗi âm thanh của chữ cuối cùng thuộc Chân Ngôn thì lần qua một hột. Ở trong câu Chân Ngôn, bỏ qua chữ đầu chữ sau ( Đừng chú ý chữ trước chữ sau ), lúc niệm tụng đừng để cho tán loạn, thân tâm vắng lặng chẳng theo duyên khác, chỉ quán Bổn Tôn và chuyên chú niệm tụng.
Liền quán tưởng trước thân, trên hoa sen 8 cánh có Ngài Bồ Tát Quán Tự Tại, tướng tốt đẹp viên mãn, ở bên trong vành trăng. Lại quán Tự thân đồng với Bồ Tát Quán Tự Tại không có sai khác. Niệm tụng đủ số xong, nâng xâu chuổi lên đảnh đầu để đội. Rồi khởi tâm Từ Bi, phát thệ nguyện lớn là nơi hy vọng của tất cả hữu tình, Thượng nguyện thù thắng của Thế Gian mau được thành tựu. Xong, để xâu chuổi vào chỗ cũ.
Lại kết Ấn như trước, để ngang trái tim tụng Chân Ngôn 7 biến, liền thành Tam Muội Gia. Lại đem Ấn gia trì 5 nơi trên thân mình là: trán, vai phải, vai trái, trái tim và cổ họng. Đó gọi là Ngũ Xứ. Mỗi nơi tụng Chân Ngôn một biến gia trì, rồi buông Ấn trên đỉnh đầu.
Lại kết Ấn trước, như Pháp hiến 5 loại cúng dường, đều tụng Chân Ngôn một biến, ắt thành cúng dường rộng lớn. Liền dùng 2 tay nâng nước Ứ Già ngang vầng trán phụng hiến, tụng Chân Ngôn một biến.
Lại kết Ấn như trước, chuyển bên trái một vòng liền thành Giải Giới.
Lại kết Ấn trước, đem Thiền Độ ( Ngón cái phải ) hướng ra ngoài ném, tụng Chân Ngôn 3 biến , nâng Ấn để trên đảnh đầu liền thành Phụng Tống tất cả Thánh Chúng.
Lại kết Ấn lúc trước, gia trì 5 nơi trên thân mình, đều tụng Chân Ngôn một biến, ắt thành Bị Giáp (Mặc áo giáp), rồi xả Ấn trên đảnh đầu.
Người tu hành như vậy, y theo Pháp yếu bí mật này: Tinh thành niệm tụng, tác ý tu trì, thì tất cả nơi làm mau được thành tựu, viên mãn các Nguyện Thế gian và Xuất Thế gian, tiêu trừ nghiệp chướng, Tam Muội hiện tiền, chẳng chuyển thân này, nhảy vột lên hư không tùy ý tự tại, liền qua mười phương Tịnh Thổ phụng sự chư Phật, mau thành Vô Thượng Bồ Đề.
Bát Gia Bí Lục ghi rằng :
Bồ Tát Quán Tự Tại Tâm Chân Ngôn Nhất Ấn niệm tụng Pháp ( Nhân ) : Bất Không.
Chữ Nhân ( ) trong đây là Viên Nhân, tức là tên húy của Đại Sư Từ Giác.
Như vậy, Bản này là do Đại sư Từ Giác thỉnh về vậy.
BỒ TÁT QUÁN TỰ TẠI
PHÁP NIỆM TỤNG TÂM CHÂN NGÔN NHẤT ẤN
http://www.buddhamountain.ca/VT1041.php
-
-
-
http://hunyuan.tw//file/cht_wxway_figure_020.jpg
金剛大法印貼紙使用原則- 妙法普傳- 大家學易經複習網hunyuan.tw
大家學易經
六） 入宅門上呈佛普照，加持有效。 （七） 神明佛爐呈佛普照，加持有效。 （八） 機械生產系統，呈佛普照，加持有效 （九） 行車平安，呈佛普照，加持 有效。
https://hunyuan.tw/m/?disp=wxway&pid=184
=
http://hunyuan.tw//file/cht_wxway_figure_021.jpg
金剛大法印符化煞法- 妙法普傳- 大家學易經複習網hunyuan.tw
大家學易經
３待新門改好後，再將此符咒在門前 化，將新旺氣引進門來。（用符三張 壽金七只，燒化後把門打開，人跨過 金紙，直入家門即成。） （三）豎柱：
https://hunyuan.tw/m/?disp=wxway&pid=185
-
-
-
http://dharmazen.org/X1Chinese/D33SP...s/image002.jpg
OM TARI TUTARI TURI SVAHA
OM TARI TARI TUTARI TU TUTARI TURI SVAHA
多羅觀音之手印、咒語與種子字等問 ？
dharmazen.org
7.至於您目前修持的，因不是依正統儀 軌，我不能說好不好，您自己覺得不 就可以了。修密法不要求感應，要求 慧，不然自己自修，是很容易著魔而 不自知，此點再提醒您 ...
http://dharmazen.org/X1Chinese/D33SProb/P6-055.htm
-
* Phật Thuyết Đại Thừa Trang Nghiêm Bảo Vương Kinh
(佛說大乘莊嚴寶王經)
Quán Tự Tại Bồ Tát, xuất Sư Tử quốc, nhi vãng bỉ Ba La Nại đại thành uế ác chi xứ. Bỉ hữu vô số bách thiên vạn loại trùng thư chi thuộc, y chỉ nhi trụ. Quán Tự Tại Bồ Tát vị dục cứu độ bỉ hữu tình cố, hiện phong hình nhi vãng ư bỉ, khẩu trung xuất thanh, tác như thị ngôn: “Nẵng mồ một đà dã”. Bỉ trùng loại tùy kỳ sở văn nhi giai xưng niệm, diệc phục do tư lực cố, bỉ loại hữu tình sở chấp Thân Kiến tuy như sơn phong, cập chư tùy Hoặc, Kim Cang trí chử, nhất thiết phá hoại, tiện đắc vãng sanh Cực Lạc thế giới, giai vi Bồ Tát, đồng danh Diệu Hương Khẩu.
Quán Tự Tại Bồ Tát Ma Ha Tát, biến hiện chủng chủng, cứu độ vô số bách thiên vạn câu-chi na-dữu-đa hữu tình, linh đắc vãng sanh Cực Lạc thế giới, kiến Vô Lượng Thọ Như Lai, đắc văn pháp yếu, giai linh đương đắc thành Bồ Đề đạo (CBETA, T20, no.1050, p.58).
觀自在菩薩。出師子國。而往彼波羅 大城穢惡之處。彼有無數百千萬類蟲 之屬。依止而住。觀自在菩薩。為欲 救度彼有情故。現蜂形而往於彼。口 出聲。作如是言。曩謨沒馱野。彼蟲 隨其所聞而皆稱念。亦復由斯力故。 彼類有情所執身見。雖如山峰。及諸 惑。金剛智杵。一切破壞。便得往生 樂世界。皆為菩薩。同名妙香口。
觀自在菩薩摩訶薩。變現種種。救度 數百千萬俱胝那庾多有情。令得往生 樂世界。見無量壽如來。得聞法要。 皆令當得成菩提道。
(Quán Tự Tại Bồ Tát ra khỏi nước Sư Tử, đến chỗ dơ bẩn trong đại thành Ba La Nại (Vārāṇasī, Benares). Nơi đó có vô số trăm ngàn vạn loài giòi, trùng nương náu. Quán Tự Tại Bồ Tát vì muốn cứu độ những hữu tình ấy, hiện hình dạng con ong, bay đến chỗ của chúng, trong miệng phát ra tiếng nói như thế này: “Nẵng mồ một đà dã” (Namo Buddhaya, nam-mô Phật Đà Da). Các loài trùng ấy tùy theo sự nghe hiểu của mình mà đều xưng niệm, cũng do sức mạnh ấy, tuy chấp trước về Thân Kiến của các loại hữu tình ấy như ngọn núi, cũng như các phiền não kèm theo đều bị Kim Cang trí chử (chày trí huệ kim cang) phá tan hết thảy, liền được sanh về thế giới Cực Lạc, đều thành Bồ Tát, có cùng danh hiệu là Diệu Hương Khẩu.
Quán Tự Tại Bồ Tát Ma Ha Tát biến hiện đủ loại, cứu độ vô số trăm ngàn vạn câu-chi na-dữu-đa hữu tình khiến cho họ được sanh về thế giới Cực Lạc, gặp Vô Lượng Thọ Như Lai, được nghe pháp yếu, đều làm cho họ được thành đạo Bồ Đề).
http://www.niemphat.net/Kinh/didatha...idatthanh4.htm
-
* Phật Thuyết Du Già Đại Giáo Vương Kinh
(佛說瑜伽大教王經)
Vô Lượng Thọ Như Lai chân ngôn viết:
Án, hột-rị.
Cam Lộ Quang chân ngôn viết:.
Án, a mị đa bát-ra tỳ, a mị đa mạt để hồng (CBETA, T18, no.890).
無量壽如來真言曰。
唵。紇唎。
甘露光真言曰。
唵。阿弭多缽囉毗。阿弭多末底吽。
(Vô Lượng Thọ Như Lai chân ngôn là:
Án, hột-rị (Aum, hrīḥ).
Cam Lộ Quang chân ngôn là:
Án, a mị đa bát-ra tỳ, a mị đa mạt để, hồng).
http://www.niemphat.net/Kinh/didatha...idatthanh4.htm
-
[PDF]ĐẠI TÙY CẦU PHÁP KINH - WordPress.com
https://2012years.files.wordpress.com/2017/03/dai-tuy-cau-bo-tat-phap-kinh.pdf
SVĀHĀ. 5. Luân Ấn: Hai tay Ngoại tương xoa, hợp đứng 2 ngón vô danh, giao cứng 2 ngón út liền ...... A sắt-tra tỵ, ma hạ ná lỗ noa bà (AṢṬA MAHĀ DĀRUṆA BHAYE). Tát la, tát la ...... SURU PUKASI ŚĀVARI ŚAṂKĀRI DRAVAṆḌI). 82. Nhược hạ ...... (MAHĀ: Đại) 㛺ᚎᝌᜑ (PRATISARĀ: Tùy Cầu) ᚼ㈦(NAMA: Danh, tên gọi).
https://docslide.net/documents/sur-c...lish-only.html
![[THẾ GIỚI VÔ HÌNH] - Mã nguồn vBulletin](images/misc/vbulletin4_logo.png){kind=logo}