đại phật đỉnh bạch tản cái chư môn đà la ni

ĐẠI PHẬT ĐỈNH BẠCH TẢN CÁI CHƯ MÔN ĐÀ LA NI

Phật Lịch 2546
Biên dịch: Huyền Thanh
--------------

LỜI NÓI ĐẦU

Phàm là Phật Giáo đồ thuần thành của Việt Nam hẳn không một ai không biết về Khoá tụng buổi sáng là "Lăng Nghiêm Thập Chú". Theo Ngài Quán Nguyệt Pháp sư thì "Đại Phật Đỉnh Thủ Lăng Nghiêm Thần Chú" có công năng điều trị mầm mống Ngũ Dục, mau chóng hiển bày Tính nhiệm màu Chân Như của Như Lai Tạng, tiếp đến là "Đại Bi Tâm Chú" có công năng rửa sạch bụi phiền não trong Tâm ta, nhằm thấu tỏ được Tâm Đại Bi đồng thể. Tiếp đến "Như Ý Bảo Luân Vương Thần Chú" mang công năng vận chuyển Bánh Xe Pháp Như Ý". Tiếp tụng "Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú" để tiêu diệt tai ương, thành tựu sự an vui, và làm cho bánh xe Pháp càng thêm vững chắc. Tiếp tụng "Công Đức Bảo Sơn Thần Chú" nhằm vun đắp điều lành đã có nơi Tâm trở thành núi báu công đức. Tiếp tụng "Phật Mẫu Chuẩn Đề Thần Chú" để phá tan Lý Chướng, trực kiến được Pháp Tính. Tiếp tụng "Thánh Vô Lượng Thọ Quyết Định Quang Minh Vương Đà La Ni", nhằm thành tựu Trí Tuệ Diên Mệnh của Đức Quang Minh Vương Như Lai. Tiếp tụng "Dược Sư Quán Đỉnh Chân Ngôn" để phát triển Trí Tuệ Diên Mệnh tạo thành ánh sáng Lưu Ly chiếu rọi vào đỉnh đầu, nhằm dứt trừ muôn bệnh. Tiếp tụng "Quán Âm Linh Cảm Chân Ngôn" để tương ứng với Pháp Môn Viên Thông của Đức Quán Thế Âm Bồ Tát, và thành tựu sự linh cảm. Tiếp tụng "Thất Phật Diệt Tội Chân Ngôn" để diệt sạch nghiệp căn vô thuỷ, hiện lộ rõ ràng vành trăng Trí Tuệ. Tiếp tụng "Vãng Sanh Quyết Định Chân Ngôn" nhằm thực chứng cảnh giới Tịnh Độ của Đức A Di Đà Phật. Tiếp tụng "Thiện Nữ Thiên Chú" nhằm gom chứa Pháp Quán màu nhiệm trên, cộng thành diệu dụng của Pháp Tính, viên mãn mọi sở nguyện. Tiếp đến trì tụng bài "Bát Nhã Tâm Kinh" để dứt trừ sự chấp trước nơi Quán cảnh, thực chứng Tính Không của vạn Pháp.
Tuy nhiên đối với 12 bài Mật Chú và một Bài Hiển Kinh này thì rất nhiều người mong muốn tìm cầu nguyên ngữ Phạn Văn, để phát huy uy lực gia trì của Chư Phật Hiền Thánh, ngay bản thân chúng tôi cũng có ước nguyện này. Trải qua nhiều năm truy tầm, nhờ Thiện Duyên chúng tôi đã sưu tập được 12 bài Chú ấy bằng văn tự Sanskrit (Tất Đàn), và đã minh hoạ ý nghĩa trong các lần in ấn lúc trước. Sau này do được sự trợ giúp của Thầy Pháp Quang với một số bạn đồng tu về các tài liệu Phạn Ngữ, Tự điển Phạn_Anh, nên chúng tôi đã minh xác được Thần Chú Thủ Lăng Nghiêm chính là Dị bản của bài Đại Bạch Tản Cái Tổng Trì Đà La Ni (Phần minh xác sẽ ghi nhận trong tập sách khác). Riêng trong tập sách này, chúng tôi xin trình bày 3 bản Chú Lăng Nghiêm đã được phục hồi và chú thích ý nghĩa, kèm với phần Kinh Văn của nhiều bài Chú do Ngài Phật Sống Tây Tạng Nặc Na truyền thụ.
Cuối cùng mọi Công Đức có được do bản ghi chép này, chúng tôi chân thành xin hồi hướng đến Thầy Pháp Quang, các Bạn đồng tu và các Bậc Ân Nhân đã giúp cho chúng tôi sửa chữa kịp thời để hoàn thành Pháp Bảo này.
Nguyện xin Tam Bảo và các vị Hộ Pháp hãy ban rải Thần Lực giúp cho con với tất cả Chúng Sinh tránh được mọi sai lầm, mau thực chứng được Chính Pháp Giải Thoát.
Cuối Đông năm Nhâm Ngọ (01/2003).
Huyền Thanh Kính ghi.

ĐẠI PHẬT ĐỈNH THỦ LĂNG NGHIÊM ĐÀ LA NI

Dựa theo Quảng Bản của Ngài BẤT KHÔNG
Phục hồi và chú thích Phạn Văn: HUYỀN THANH

----------------

ĐỀ DANH CHÚ: STATHÀGATOSNÌSAM SITÀTAPATRAM APARÀJITAM PRATYUNGIRAM DHÀRANÌ

Stathàgata: Tất cả Như Lai
Usnìsa: Đỉnh kế, đỉnh cổ, nhục kế là phần thịt nổi cao tròn trên đỉnh đầu. Đây là một trong 32 tướng tốt của Đức Phật.
Stathàgatosnìsam: Nhất thiết Như Lai Đỉnh kế, hay Đỉnh kế của tất cả Như Lai.
Sitàta: Có tính màu trắng.
Patra: Cái lọng, cái dù.
Sitàtapatram: Bạch Tàn Cái, tức cái lọng màu trắng.
Aparàjitam: Vô năng thắng, tức không có gì vượt thắng hơn được.
Pratyungiram: Rất khéo điều phục (Thậm năng điều phục), hay cứu thoát (Năng cứu thoát).
Dhàranì: Tổng trì, tức gìn giữ tổng thể.
* Nhất Thiết Như Lai Đỉnh Kế Bạch Tản Cái Vô Năng Thắng Thậm Năng Điều Phục Như Lai.

I_ HỘI THỨ NHẤT:

NAMAH SARVA BUDDHA BODHISATVEBHYAH.
Namah: Kính lễ.
Sarva: Tất cả (Nhất thiết).
Buddha: Bậc Giác Ngộ, vị Phật.
Bodhisatva: Giác Hữu Tình, vị Bồ Tát.
Ebhyah: Đẳng cấp, hàng
* Kính lễ tất cả Phật với hàng Bồ Tát.

NAMO SAPTÀNÀM SAMYAKSAMBUDDHA KOTÌNÀM SA'SRAVÀKA SANGHÀNÀM.
Namo: Quy mệnh, quy y, lễ bái, cúng dường, cứu ngã, độ ngã.
Sapta: số 7_ Nàm là nhiều. Trong văn tự Tất Đàn thì Saptànàm được dùng để kết hợp nhân số 7 với một số lớn hơn đặt ở phía sau danh từ cần phải tính đếm.
Samyak: Chính, Chính Đẳng.
Sambuddha: Biến giác, biến tri, tức là cái biết khắp cả.
Samyaksambuddha: Chính Biến Tri, Chính Đẳng Chính Giác.
Kotì: Ức, 100 triệu_ Kotìnàm kết hợp với Sáptànàm phía trên thành 7 ức hay 700 triệu.
'Sravàka: Thanh Văn, chỉ người do nghe giảng học hỏi mà chứng Đạo giải thoát. Sa'sravàka là Diệu Thanh Văn.
Sangha: còn viết là Samgha, Sangha chỉ vị tu sĩ Phật Giáo (Tăng). Sanghànàm là Tăng Chúng.
* Quy mệnh 7 ức Chính Đẳng Chính Giác với chúng Diệu Thanh Văn Tăng.

NAMO LOKE ARHANTÀNÀM
Loka: Thế gian_ Loke là bên trong thế gian.
Arhanta: còn viết là Arhàt. Arhate tức A La Hán, là quả vị thứ tư trong 4 quả Thanh Văn. A La Hán có 3 nghĩa là: Sát Tặc (Giết giặc phiền não), Vô Sinh (không còn sinh tử luân hồi), Ứng Cúng (Bậc Thánh xứng đáng nhận sự cúng dường của tất cả chúng sinh). Arahantànam là Chúng A La Hán.
* Quy mệnh Chúng A La Hán trong Thế Gian.

NAMO SROTÀPANNÀNÀM
Srota: Giòng chảy (Lưu).
Apanna: Tham dự vào, nhập vào.
Srotàpanna: Tu Đà Hoàn, là quả vị thứ nhất trong 4 quả Thanh Văn, thường dịch là Nhập Lưu, Dự Lưu, Nghịch Lưu (Ngược dòng sinh tử).
* Quy mệnh Chúng Dự Lưu.

NAMO SUKRTÀGAMÌNÀM
Sukrta: Một (Nhất).
Agami: Đi đến (Lai).
Sukrtàgami: Tu Đà Hoàn là quả vị thứ hai trong 4 quả Thanh Văn, thường dịch là Nhất Lai.
* Quy mệnh Chúng Nhất Lai.

NAMO ANÀGAMÌNÀM
Ana: Chẳng phải (Bất).
Agami: Đi đến (Lai), quay trở lại (Hoàn).
Anàgami: A Na Hàm, là quả vị thứ ba trong 4 quả Thanh Văn, thường được dịch là Bất Lai, Bất Hoàn.
* Quy mệnh Chúng Bất Hoàn.

NAMO LOKE SAMYAGGATÀNÀM SAMYAKPRATIPANNÀNÀM.
Samyag: Chính.
Gata: Vượt Qua, đã đi qua, nơi đến.
Samyaggatànàm: Chúng Chính Chí, tức tên gọi 4 quả Thanh Văn.
Samyak: Chính.
pratipanna: Nổi lên, lộ ra, bắt kịp, theo kịp, đến gần, nơi hay lui tới.
Samyakpratipannànàm: Chúng Chính Hành, Chúng Chính Hướng là 4 Hướng tiến đến 4 quả Thanh Văn.
*Quy mệnh Chúng đạt 4 Quả với Chúng đạt 4 Hướng trong thế Gian.

NAMO RATNATRAYÀYA
Ratna: Vật báu (Bảo).
Traya: Có 3 phần.
Aya: Đẳng, nhóm.
Ratnatrayàya: Nhóm 3 báu Phật, Pháp, Tăng.
* Quy mệnh 3 báu Phật, Pháp, Tăng.

NAMO BHAGAVATE DRDHA ‘SURASENAPRAHARANA RÀJÀYA TATHÀGATÀYA ARAHATE SAMYAKSAMBUDDHÀYA.
Bhagavate: còn ghi là Bhagavàt, Bhagavàn, Bhagavam là Bậc Tôn Quý trong thế gian (Thế Tôn). Dịch ý là Tác Hữu Đức, Hữu Đại Công Đức, Hữu Danh Thanh, Chúng Hữu (Mọi Thần ngầm giúp), Xảo Phân Biệt, Năng Phá, Thế Tôn, Tôn Quý. Tại Ấn Độ dùng để xưng tán Bậc Thánh Hiền, vị Thần có uý đức gồm có 6 nghĩa là: Tự tại, Chính nghĩa, Ly dục, Cát tường, Danh xưng, Giải thoát.
Trong Phật giáo dùng Bhagavat để tôn xưng Đức Phật. Lại nhân Phật Đà có đủ mọi Đức là: có đủ đức, hay phân biệt, nhận sự tôn kính của mọi người, hay phá trừ phiền não, cho nên Bhagavat có đủ 4 nghĩa là: Hữu Đức, Xảo Phân Biệt, Hữu Danh Thanh, Năng Phá.
Phật Địa Kinh Luận, quyển 1 ghi: Bạc Già Phạm có đủ 6 nghĩa là: Tự Tại, Xí Thịnh, Đoan Nghiêm, Danh Xưng, Cát Tường, Tôn Quý.
Drdha: Kiên cố, bền chắc.
‘Sura: Dũng mãnh, anh hùng.
Sena: Quân lính.
Praharana: Gõ, đánh, kích (đâm), chiến đấu, chống cự lại, phản kích.
Ràjàya: Vương đẳng, hàng vua chúa.
Tathàgata: Như Lai
Arhate: Ứng Cúng.
Samyaksambuddha: Chính Đẳng Chính Giác.
* Quy mệnh Thế Tôn Kiên Cố Dũng Mãnh Quân Kích Vương Như Lai Ứng Cúng Chính Đẳng Chính Giác.

NAMO BHAGAVATE AMITÀBHÀYA TATHÀGATÀYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHÀYA.
Amita: Vô lượng.
Abha: Ánh sáng (Quang).
*Quy mệnh Thế Tôn Vô Lượng Quang Như Lai Ứng Cúng Chính Đẳng Chính Giác.

NAMO BHAGAVATE AKSOBHYA TATHÀGATÀYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHÀYA.
Aksobhya: Bất động.
*Quy mệnh Thế Tôn Bất Động Như Lai Ứng Cúng Chính Đẳng Chính Giác.

NAMO BHAGAVATE BHAISAIYA GURA VAITÙRYA PRABHA RÀJÀYA TATHÀGATÀYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHÀYA.
Bhaisaiya: Thuốc men (Dược).
Gura: Danh từ chỉ vị Đạo Sư.
Vaitùrya: Lưu Ly, thuỷ tinh.
Prabha: Ánh sáng (Quang).
*Quy mệnh Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Vương Như Lai Ứng Cúng Chính Đẳng Chính Giác.

NAMO BHAGAVATE SAMPUSPÌTA SÀLENDRA RÀJÀYA TATHÀGATÀYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHÀYA.
Sam: là bóc mở khắp cả.
Puspa: là bông hoa.
Sampuspìta: là Khai Phu Hoa (Bóc mở bông hoa).
Sàla: là cây Sa La.
Indra: là đế vương.
Sàlendra: là Sa La Thọ Vương.
*Quy mệnh Thế Tôn Khai Phu Hoa Sa La Thọ Vương Như Lai Ứng Cúng Chính Đẳng Chính Giác.

NAMO BHAGAVATE ‘SÀKYAMUNÀYE TATHÀGATÀYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHÀYA.
‘Sàkya: Thích Ca, được dịch là Năng Nhân.
Muni: Tịch Mặc, sự êm ả vắng lặng.
‘Sakyamuni: Bậc Tịch Mặc (Hiền Thánh) của giòng họ Thích Ca.
* Quy mệnh Thế Tôn Thích Ca Mâu Ni Như Lai Ứng Cúng Chính Đẳng Chính Giác.

NAMO BHAGAVATE RATNA KUSUMA KETU RÀJÀYA TATHÀGATÀYA ARHTE SAMYAKSAMBUDDHÀYA.
Ratna: Vật báu (Bảo).
Kusuma: một loài hoa.
Ketu: cây phướng (Tràng).
* Quy mệnh Thế Tôn Bảo Hoa Tràng Vương Như Lai Ứng Cúng Chính Đẳng Chính Giác.

NAMO BHAGAVATE TATHÀGATA KULÀYA.
Kula: Tộc, giòng họ, chủng tộc.
Kulàya: Bộ Tộc.
* Quy mệnh Thế Tôn Như Lai Bộ Tộc.

NAMO BHAGAVATE PADMA KULÀYA.
Padma: Hoa sen hồng.
* Quy mệnh Thế Tôn Liên Hoa Bộ Tộc.

NAMO BHAGAVATE VAJRA KULÀYA.
Vajàra: Kim Cương.
* Quy mệnh Thế Tôn Kim Cương Bộ Tộc.

NAMO BHAGAVATE MANI KULÀYA.
mani: Viên ngọc Như Ý.
* Quy mệnh Thế Tôn Ma Ni Bộ Tộc.

NAMO BHAGAVATE GARJA KULÀYA.
Garja: Kho tàng, khố tàng.
* Quy mệnh Thế Tôn Khố Tàng Bộ Tộc.

NAMO DEVA RSÌNÀM.
Deva: cõi Trời, chư Thiên.
Rsì: Tiên, người tiên.
Rsìnàm: Chúng Tiên.
* Quy mệnh Chúng Thiên Tiên.

NAMO SIDDHA VIDYA DHÀRÀNÀM.
Siddha: Thành tựu.
Vidya: Minh, Minh Chú.
Dhàra: Cầm giữ (Trì).
Vidyadhàra: Trì Minh.
* Quy mệnh Chúng Thành Tựu Trì Minh.

NAMO SIDDHA VIDYADHÀRA RSÌNÀM 'SAPÀNU GRAHÀ SAMARTHÀNÀM.
'Sapànu: Thuận theo sự đáng nguyền rủa.
Grahà: Chấp thủ, sao La Hầu, Cái đầu của con Rồng, các hành tinh báo điềm, sự phá huỷ, sự phiền não, Quỷ Thần xấu ác, loài Ma gây phiền não (Tuý).
Samartha: Khéo huỷ diệt.
'Sapànu grahà samartha: Phá huỷ sự phiền não xấu ác. Dịch ý là Nhiếp ác tác Thiện.
* Quy mệnh Chúng Thành Tựu Trì Minh Tiên và Chúng Nhiếp Ác Tác Thiện.

NAMO BRÀHMANE.
Bràhma: Phạm Thiên.
Bràhmane: Chúng Phạm Thiên.
* Quy mệnh Chúng Phạm Thiên.

NAMO INDRÀYA.
Indra: Đế Thích, vị chủ tể của cõi Tam Thập Tam Thiên (Trayastrim'sa). Cõi này còn gọi là Đao Lợi Thiên, Đế Thích Thiên.
Indràya: Chư Thiên ở cõi Trời Đế Thích.
* Quy mệnh Chúng Đế Thích Thiên.

NAMO BHAGAVATE RUDRÀYA UMÀPATÌ SAHEYÀYA.
Rudra: Tự Tại Thiên.
umà: Vợ của Trời Tự Tại, một vị Nữ Thần trong Ấn Độ Giáo.
Patì: Người chủ.
Saheya: Quyến thuộc.
* Quy mệnh Thế Tôn Tự Tại Thiên, Thiên Hậu U Ma với hàng quyến thuộc.

NAMO NÀRÀYANÀYA LAKSMI SAHEYÀYA MAHÀ PANCA MUDRA AKÀMAPUTRA NAMASKRTÀYA.
Nàràyana: Na La Diên Thiên. Dịch ý là: Kiên Cố Lực Sĩ, Kim Cương Lực Sĩ, Câu Toả Lực Sĩ, Nhân Trung Lực Sĩ, Nhân Sinh Bản Thiên, Tỳ Nữu Thiên (Visnu).
Laksmi: Cát Khánh Thiên Nữ (Cát Tường Thioe6n Nữ), là vợ của Na La Diên Thiên.
Panca: còn ghi là Pamca, tức số 5.
Mahà: To lớn (Đại).
Mudra: Ấn, hình thức con dấu biểu thị cho điều gì đó.
Kàma: Nhục dục, dục vọng, sự thèm khát, mong muốn tính dục, tình yêu, lòng mong muốn ước vọng. Theo truyền thuyết Ấn Độ thì Kàma là vị Thần Tình Yêu, con trai của Laksmi và Nàràyana.
Khi lòng mong muốn làm điều thiện mà không phải là sự thèm muốn tính dục (Akàma), thì Kàma được tôn sùng và nâng lên thành phẩm giá của Thần Thánh. Điều này có nghĩa là Dục Vọng là sự biểu hiện đầu tiên của cái tuyệt đối.
Rig_Veda có ghi: "Dục Vọng (Kàma) nảy sinh trong cái tuyệt đối, nguồn gốc của ý thức mà các vị Thánh đã phát hiện từ đáy lòng của mình, do sự tìm kiếm nhằm thống nhất thực thể tuyệt đối với Thế Giới hiện tượng".
Do ý nghĩa này mà Thần Tình Yêu Kàma còn được gọi là Đức con yêu không có dục vọng thấp hèn (Akàmaputra_ Vô Ái Tử).
Nama: là kính lễ. Skrta: là tạo tác, làm nên. Namaskrtàya: là nơi tác kính lễ.
* Quy mệnh Na La Diên Thiên, Thiên Hậu Cát Khánh, các hàng quyến thuộc, 5 Đại Ấn là nơi kính lễ của Vô Ái Tử.

NAMO MAHÀ KÀLÀYA TRIPURANAGARA VIDARAPANA KARÀYA ADHIMUKTIKA 'SMA 'SANA VASINI MÀTRGANA NAMASKRTÀYA.
Mahà Kàla: Đại Hắc Thiên.
Tri là số 3. Pura là lâu đài, cung điện. Nagara là thành phố. Tripuranagara: là 3 cung thành.
Vidara là xé rách, phá hoại. Pana là đụng chạm. Vidarapana: Phá hoại, phá huỷ.
Kara: bàn tay biểu tượng cho sự tự làm, tự tạo tác.
Adhimuktica hay Adhimukti: là tin cậy, có xu hướng.
'Sama viết tắt là 'Sma: nghỉ ngơi, êm đềm, yên lặng, yên tĩnh.
'Sana: im lặng, bình lặng, mềm mại.
'sma 'sna: thường được dịch là: Nơi vắng vẻ lặng yên, rừng lạnh (Hàn Lâm), Thi Đà Lâm (nơi bỏ xác người chết ở Ấn Dộ), nơi có gò mả: Tủng xứ.
Vasi: sự trú ngụ, nơi cư ngụ, nhà ở, quần áo. Vasini là Cư ngụ.
Màtr: Mẫu, khuôn đúc ra cái tương tự.
Gana: Chúng, nhiều chúng sinh.
Màtrgana: được dịch là Chúng Quỷ Mẫu, Chúng Âm Mẫu, Chúng Mẫu.
* Quy mệnh Đại Hắc Thiên phá hoại 3 cung thành, vui thích ở nơi gò mả là nơi kính lễ của Chúng Âm Mẫu.

Đọc bản của vị nào cũng được, tuy nhiên mình khuyên nên đọc theo bản của Ngài Ba Thích Mật Đế, lý do là bản này của các vị vua Ấn Độ cho là một quốc bảo, giữ gìn nghiêm nhặt không cho truyền bá ra ngoài. Sau này ngài Ba Thích Mật Đế mới tìm cách đưa ra ngoài. Bản này cũng có trong kinh nhật tụng rất là phổ thông.

ĐẠI CƯƠNG KINH LĂNG NGHIÊM
Dịch giả: Thích Thiện Hoa

(Trích lược)

Người đến đô thành lạ, nếu chẳng có bản đồ, thì không sao khỏi lầm đường lạc nẻo.

Người đi trong biển khơi diệu vợi, sóng dồi gió dập, lênh đênh giữa biển, nếu không có kim chỉ nam, thì không dễ gì vượt qua mấy vạn trùng dương, trở về xứ sở.

Người đi đánh giặc, nếu không đọc binh thơ đồ trận, không hiểu chiến thuật chiến lược,

thì không sao thắng được giặc, đem trở lại trật tự an ninh cho nước nhà, và giữ gìn non sông cẩm tú.

Kẻ làm thợ nếu chẳng có mực thước, thì không sao làm thành những món đồ có giá trị.

Người tu hành cũng thế: nếu không hiểu lối thẳng, khúc quanh, chỗ đèo ải gay go, nơi hầm hố nguy hiểm trong đường lối tu hành, lớp lang chứng đạo, thì không sao khỏi lạc vào nẻo tà, sa nơi ác đạo.

Kinh Lăng Nghiêm là một bộ kinh quý báu vô cùng, chỉ đường lối tu hành một cách rành mạch, nào là: Giáo, lý, hạnh, quả đều rõ ràng.

Người tu phải trải qua bao nhiêu địa vị, trong khi tu gặp những điều nguy hiểm như thế nào, và phải làm sao mới tránh khỏi những điều nguy hiểm ấy, thì trong kinh Lăng Nghiêm này Phật dạy hết sức rành rẽ.

Nói đến kinh Lăng Nghiêm, hàng Phật tử ai lại chẳng nghe tiếng là một bộ kinh Đại Thặng, vừa hay nhất, mà cũng vừa quý nhất.
Người tu hành hiểu được kinh Lăng Nghiêm, chẳng khác nào người bộ hành có bản đồ, kẻ thủy thủ có kim chỉ nam, người thợ có dây mực, kẻ chiến sĩ có binh thư đồ trận.

Vì kinh Lăng Nghiêm quý giá như thế,

nên thưở xưa các vị vua Ấn Độ cho là một quốc bảo, giữ gìn nghiêm nhặt không cho truyền bá ra ngoài.

Trong lúc ấy, bên Tàu, có ngài Thiên Thai Trí Giả đại sư, được nghe kinh Lăng Nghiêm quý báu như vậy,

nên mỗi ngày hai lần sớm chiều xây mặt về phía Tây (Ấn Độ) quì lạy cầu khẩn cho kinh Lăng Nghiêm được sớm truyền bá qua Tàu, để lợi ích quần sanh.

Cách 100 năm sau, có ngài Bát Thích Mật Đế, người ở Ấn Độ, đã nhiều lần tìm cách đem kinh Lăng Nghiêm đến truyền bá tại Trung Hoa, nhưng không kết quả, vì luật nước nghiêm cấm, kiểm soát rất chặt chẽ.

Đến lần cuối cùng, Ngài viết kinh trong miếng lụa mỏng, rồi cuốn lại, xẻ bắp thịt vế nhét vào, băng lại làm như người có ghẻ, mới đem được ra khỏi nước.

Chúng ta cũng nên nhớ tưởng lại cái công “vị pháp vong xu” của ngài Bát Thích Mật Đế.

Thử nghĩ: một cây cỏ cắt vào da còn đau; một mụt ghẻ con còn biết nhức, huống chi xẻ một đường dài nơi bắp thịt, nhét cho được một cuốn lụa nhỏ (nhỏ nhất cũng bằng ngón tay cái, và dài hơn một tấc) trải qua bao nhiêu ngày, từ Ấn Độ sang đến Trung Hoa.

Nếu không may bị tiết lộ, thì phải tử hình.

Như thế, chúng ta đủ thấy sự quí báu của kinh Lăng Nghiêm biết là dường nào!

Tâm vì đạo quên mình của Bồ tát Bát Thích Mật Đế đáng cho chúng ta trọn đời bái phục.

Khi ngài Bát Thích Mật Đế đem kinh Lăng Nghiêm này qua Tàu,

đến đất Nam Thuyên, gặp quan Thừa tướng tên Phòng Dung, là bực bác học uyên thâm, lại có lòng mộ Phật nên ngài trình bày với Thừa tướng, giá trị của kinh Lăng Nghiêm mà ngài đã hy sinh mang đến.

Quan Thừa tướng Phòng Dung nghe rồi hết sức mừng rỡ, cho là đặng một vật báu chưa từng có.

Nhưng khi đem cuốn lụa ra thì bị máu mủ bám vào lâu ngày , nên mất cả chữ nghĩa.

Một người có công lớn trong việc này, là bà phu nhân của Thừa tướng Phòng Dung.

Bà đem cuốn lụa ấy nấu với một chất thuốc hóa học, những máu mủ đều theo nước mà tan đi, chỉ lưu lại các nét mực, nên còn thấy để phiên dịch.

Quan Thừa tướng thỉnh ngài Bát Thích Mật Đế dịch chữ Phạn ra chữ Tàu.

Ngài Di Già Thích Ca dịch từ ngữ, còn quan Thừa tướng nhuận sắc.

Nên Kinh Lăng Nghiêm chẳng những nghĩa lý rất hay, mà văn chương cũng là tuyệt diệu.

Từ xưa các học giả không những trong đạo Phật, mà cả đạo Nho, các đại gia văn chương một phen xem đến kinh Lăng Nghiêm đều kính phục và vô cùng khen ngợi cái nghĩa lý cao siêu, và văn chương tuyệt diệu của kinh.






Sau đây làchú l ăng nghiêm theo bản của ngài Ba Thích Mật Đế:
Hình Chú Lăng Nghiêm: (Nhấn vào sẽ thấy kích cỡ lớn)
http://img687.imageshack.us/img687/9...gnghiem.th.jpg

Đệ Nhất
namas tathāgatāya sugatāya arhate samyak-saṃbuddhāya
namas tathāgata-buddha-koṭy-uṣṇīṣaṃ
namas sarva-buddha-bodhi-sattvebhyaḥ
namas saptānāṃ samyak-saṃbuddha-koṭīnāṃ sa-śrāvaka-saṃghānāṃ
namo loke arhantānāṃ
namas srota-āpannānāṃ
namas sakṛdāgamīnāṃ
namo loke samyag-gatānāṃ samyak-pratipannānāṃ
namo devarṣīnāṃ
namas siddhyā vidyā-dhara-ṛṣīnāṃ śāpa-anu-graha-saha-samarthānāṃ
namo brahmaṇe
nama indrāya
namo bhagavate rudrāya umā-pati-sahāyāya
namo bhagavate nārāyaṇāya pañca-mahā-mudrā-namas-kṛtāya
namo bhagavate mahā-kālāya tripura-nagara-vidrā-āpaṇa-kārāya adhi-mukti-śmaśāna-nivāsini mātṛ-gaṇa-namas-kṛtāya
namo bhagavate tathāgata-kulāya
namaḥ padma-kulāya
namo vajra-kulāya
namo maṇi-kulāya
namo gaja-kulāya
namo bhagavate dṛḍha-sūra-senā-pra-haraṇa-rājāya tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya
namo bhagavate namo’mitābhāya tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya
namo bhagavate’kṣobhyāya tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya
namo bhagavate bhaiṣajya-guru-vaiḍūrya-prabha-rājāya tathāgatāya
namo bhagavate saṃpuṣpitā-sālendra-rājāya tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya
namo bhagavate śākyamunaye tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya
namo bhagavate ratna-ketu-rājāya tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya
tebhyo namas-kṛtvā idaṃ bhagavatas tathāgata-uṣṇīṣaṃ sita-ātapatraṃ namo’parājitaṃ pratyaṅgiraṃ
sarva-bhūta-graha-nigrahaka-kara-hani para-vidyā
chedanīṃ akāla-mṛtyu-pari-trāyaṇa-karīṃ
sarva-bandhana-mokṣaṇīṃ
sarva-duṣṭa-duḥ-svapna-nivāraṇīṃ
caturaśītīnāṃ graha-sahasrāṇāṃ vidhvaṃsana-karīṃ
aṣṭa-viṃśatīnāṃ nakṣatrāṇāṃ pra-sādana-karīṃ
aṣṭānāṃ mahā-grahāṇāṃ vidhvaṃsana-karīṃ
sarva-śatru-nivāraṇam
ghorāṃ duḥ-svapnāṃ ca nāśanīṃ
viṣa-śastra-agni-udaka-raṇaṃ
aparājita-ghora mahā-bala-caṇḍa mahā-dīpta mahā-teja mahā-śveta-jvala mahā-bala pāṇḍara-vāsinī ārya-tārā bhṛ-kuṭīṃ ce va vijaya
vajra-maletiḥ vi-śruta-padmakaḥ vajra-jihvaś ca mālā ce va aparājitā-vajra-daṇḍaḥ viśālā ca śānta śveteva pūjitā sauma-rūpā
mahā-śvetā-ārya-tārā mahā-bala-apara
vajra-saṃkalā ce va vajra-kaumārī kulaṃ-dharī
vajra-hastā ca vidyā
kāñcana-mallikāḥ kusumbhaka-ratnaḥ
vairocana-kulīyāya artha-uṣṇīṣaḥ
vi-jṛmbha-mānī ca vajra-kanaka-prabha-locanā
vajra-tuṇḍī ca śvetā ca kamala-akṣaś śaśi-prabhā
ity-iti-mudrā-gaṇas sarve rakṣaṃ kurvantu imān mama-asya

Đệ Nhị
oṃ ṛṣi-gaṇa-pra-śastas tathāgata-uṣṇīṣaṃ
hūṃ trūṃ jambhana hūṃ trūṃ stambhana
hūṃ trūṃ para-vidyā-saṃ-bhakṣaṇa-kara
hūṃ trūṃ sarva-yakṣa-rākṣasa-grahānāṃ vidhvaṃsana-kara
hūṃ trūṃ caturaśītīnāṃ graha-sahasrānāṃ vidhvaṃsana-kara
hūṃ trūṃ rakṣa rakṣa māṃ
bhagavāṃs tathāgata-uṣṇīṣaṃ
pratyaṅgire mahā-sahasra-bhuje sahasra-śīrṣe koṭi-sahasra-netre
abhede jvalita-ataṭaka mahā-vajra-udāra-tri-bhuvana-maṇḍala
oṃ svastīr bhavatu mama imān mama-asya

Đệ Tam
rāja-bhayāś cora-bhayā agni-bhayā udaka-bhayā viṣa-bhayāḥ śastra-bhayāḥ paracakra-bhayā dur-bhikṣa-bhayā aśani-bhayā akāla-mṛtyu-bhayā dharaṇi-bhūmi-kampaka-pata-bhayā ulkā-pāta-bhayā rāja-daṇḍa-bhayā nāga-bhayā vidyud-bhayās suparṇa-bhayā
yakṣa-grahā rākṣasī-grahāḥ preta-grahāḥ piśāca-grahā bhūta-grahāḥ kumbhāṇḍa-grahāḥ pūtana-grahāḥ kaṭapūtana-grahās skanda-grahā ’pa-smāra-grahā unmāda-grahāś chāya-grahā revatī-grahā
jāta-āhārīnaṃ garbha-āhārīnaṃ rudhira-āhārīnaṃ māṃsa-āhārīnaṃ medha-āhārīnaṃ majja-āhārīnaṃ jāta-āhārīnīṃ jīvita-āhārīnaṃ pīta-āhārīnaṃ vānta-āhārīnam aśucya-āhārīnīṃ citta-āhārīnīṃ
teṣāṃ sarveṣāṃ sarva-grahānāṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
pari-vrājaka-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
ḍākinī-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
mahā-paśupati-rudra-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
nārāyaṇa-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
tattva-garuḍa-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
mahā-kāla-mātṛ-gaṇa-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
kāpālika-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
jaya-kara-madhu-kara-sarva-artha-sādhaka-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
catur-bhaginī-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
bhṛṅgi-riṭi-nandikeśvara-gaṇa-pati-sahāya-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
nagna-śramaṇa-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
arhanta-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
vīta-rāga-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
vajra-pāṇi-guhya-guhyaka-adhipati-kṛtaṃ vidyāṃ chedayāmi kīlayāmi
rakṣa māṃ bhagavann imān mama-asya

Đệ Tứ
bhagavat-sita-ātapatra-namo’stute
asita-nala-arka-prabha-sphuṭa-vi-kas-sita-ātapatre
jvala jvala dara dara bhidara bhidara chida chida hūṃ hūṃ
phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā hehe phaṭ
amoghāya phaṭ apratihata phaṭ vara-prada phaṭ asura-vidāraka phaṭ
sarva-devebhyaḥ phaṭ sarva-nāgebhyaḥ phaṭ sarva-yakṣebhyaḥ phaṭ sarva-gandharvebhyaḥ phaṭ
sarva-pūtanebhyaḥ phaṭ kaṭa-pūtanebhyaḥ phaṭ sarva-dur-laṅghitebhyaḥ phaṭ
sarva-duṣ-prekṣitebhyaḥ phaṭ sarva-jvarebhyaḥ phaṭ sarva-apasmārebhyaḥ phaṭ
sarva-śramaṇebhyaḥ phaṭ sarva-tīrthikebhyaḥ phaṭ sarva-unmādakebhyaḥ phaṭ
sarva-vidyā-rāja-ācāryebhyaḥ phaṭ jaya-kara-madhu-kara-sarva-artha-sādhakebhyaḥ phaṭ
vidya-ācāryebhyaḥ phaṭ catur-bhaginībhyaḥ phaṭ vajra-kaumārī-vidyā-rājebhyaḥ phaṭ
mahā-praty-aṅgirebhyaḥ phaṭ vajra-saṃkalāya praty-aṅgira-rājāya phaṭ
mahā-kālāya mahā-mātṛ-gaṇa-namas-kṛtāya phaṭ viṣṇave phaṭ brāhmaṇiye phaṭ agniye phaṭ
mahā-kāliye phaṭ kāla-daṇḍiye phaṭ mātre phaṭ raudriye phaṭ cāmuṇḍiye phaṭ kālā-rātriye phaṭ kāpāliye phaṭ adhi-muktaka-śmaśāna-vāsiniye phaṭ
ye ke cittās sattvāsya mama imān mama-asya

Đệ Ngũ
duṣṭa-cittā amitrī-cittā
oja-āhārā garbha-āhārā rudhira-āhārā vasa-āhārā majja-āhārā jāta-āhārā jīvita-āhārā mālya-āhārā gandha-āhārāḥ puṣpa-āhārāḥ phala-āhārās sasya-āhārāḥ
pāpa-cittā duṣṭa-cittā raudra-cittā
yakṣa-grahā rākṣasa-grahāḥ preta-grahāḥ piśāca-grahā bhūta-grahāḥ kumbhāṇḍa-grahās skanda-grahā unmāda-grahāś chāyā-grahā apa-smāra-grahā ḍāka-ḍākinī-grahā revatī-grahā jāmika-grahāś śakunī-grahā raudrā-mātṛ-nāndika-grahā ālambā-grahā ghatnu-kaṇṭhapaṇinī-grahāḥ
jvarā ekāhikā dvaitīyakās traitīyakāś cāturthakā nitya-jvarā viṣama-jvarā vātikāḥ paittikāś ślaiṣmikās sāṃ-nipātikās sarva-jvarāś śiro’rtīr vārddha-bādha-arocakā
akṣi-rogaṃ mukha-rogaṃ hṛd-rogaṃ gala-grahaṃ karṇa-śūlaṃ danta-śūlaṃ hṛdaya-śūlaṃ marman-śūlaṃ pārśva-śūlaṃ pṛṣṭha-śūlam udara-śūlaṃ kaṭi-śūlaṃ vasti-śūlaṃ ūru-śūlaṃ nakha-śūlaṃ hasta-śūlaṃ pāda-śūlaṃ sarva-aṅga-pratyaṅga-śūlaṃ
bhūta-vetāḍa-ḍākinī-jvarā dadrukāḥ kaṇḍūḥ kiṭibhā lūtā vaisarpā loha-liṅgāḥ
śastra-saṃ-gara viṣa-yoga agne udaka māra vaira kāntāra akāla-mṛtyo
try-ambuka trai-lāṭa vṛscika sarpa nakula siṃha vyāghra ṛkṣa tarakṣa mārā jīvīs teṣāṃ sarveṣāṃ
sita-ātapatra-mahā-vajra-uṣṇīṣaṃ mahā-praty-aṅgiraṃ
yāvad-dvādaśa-yojana-abhy-antareṇa sīmā-bandhaṃ karomi vidyā-bandhaṃ karomi tejo-bandhaṃ karomi para-vidyā-bandhaṃ karomi
tadyathā oṃ anale viśade vīra-vajra-dhare bandha bandhani vajra-pāṇiḥ phaṭ hūṃ trūṃ phaṭ svāhā


Phiên Âm:

ĐỆ NHỨT
Nam mô tát đát tha tô già đa da a ra ha đế tam miệu tam bồ đà tỏa. Tát đát tha Phật đà cu tri sắc ni san.
Nam mô tát bà bột đà bột địa, tát đa bệ tệ.
Nam mô tát đa nẩm tam miệu tam bồ đà cu tri nẩm. Ta xá ra bà ca tăng già nẩm.
Nam mô lô kê a la hán đa nẩm.
Nam mô tô lô đa ba na nẩm.
Nam mô ta yết rị đà già di nẩm.
Nam mô lô kê tam miệu già đa nẩm. Tam miệu già ba ra để ba đa na nẩm.
Nam mô đề bà ly sắc nỏa.
Nam mô tất đà da tỳ địa da đà ra ly sắt nỏa. Xá ba noa yết ra ha ta ha ta ra ma tha nẩm.
Nam mô bạt ra ha ma ni.
Nam mô nhơn đà ra da.
Nam mô bà già bà đế, lô đà ra da. Ô ma bát đế, ta hê dạ da.
Nam mô bà già bà đế.
Na ra dỏa noa da. Bàn giá ma ha tam mộ đà ra.
Nam mô tất yết rị đa da.
Nam mô bà già bà đế, ma ha ca ra da. Địa rị bác lặc na già ra. Tỳ đà ra ba noa ca ra da. A địa mục đế. Thi ma xá na nê bà tất nê. Ma đát rị già noa.
Nam mô tất yết rị đa da.
Nam mô bà già bà đế. Đa tha già đà cu ra da.
Nam mô bát đầu ma cu ra da.
Nam mô bạt xà ra cu ra da.
Nam mô ma ni cu ra da.
Nam mô già xà cu ra gia.
Nam nô bà già bà đế, đế rị trà du tây na, ba ra ha ra noa ra xà dà, đa tha già đa da.
Nam mô bà già bà đế.
Nam mô a di đa bà da, đa tha dà đa la, a ra ha đế, tam miệu tam bồ đà da.
Nam mô bà già bà đế, a sô bệ da, đa tha già đa da, a ra ha đế, tam miệu tam bồ đà da.
Nam mô bà già bà đế, bệ sa xà da cu lô phệ trụ rị da bát ra bà ra xà da, đa tha già đa da.
Nam mô bà già bà đế, tam bổn sư bí da, tát lân nại ra lặc xà da, đa tha già đa da, a ra ha đế, tam miệu tam bồ đà da.
Nam mô bà già bà đế, xá kê dã mẫu na duệ, đa tha già đa da, a ra ha đế, tam miệu tam bồ đà da.
Nam mô bà già bà đế, lặc đác na kê đô ra xà da, đa tha già đa da, a ra ha đế, tam miệu tam bồ đà da, đế biều nam mô tát yết rị đa, ế đàm bà giá bà đa, tát đác tha già đô sắc ni sam, tát đác đa bác đác lam.
Nam mô a bà ra thị đam, bác ra đế dương kỳ ra, tát ra bà bộ đa yết ra ha, ni yết ra ha yết ca ra ha ni, bạc ra bí địa da sất đà nể, a ca ra mật rị trụ, bát rị đát ra da nảnh yết rị, tát ra bà bàn đà na mục xoa ni, tát ra bà đột sắc tra đột tất phạp bát na nể phạt ra ni, giả đô ra thất đế nẫm, yết ra ha ta ha tát ra nhã xà, tỳ đa băng ta na yết rị, a sắc tra băng xá đế nẫm, na xoa sát đác ra nhã xà, ba ra tát đà na yết rị, a sắc tra nẫm, ma ha yết ra ha nhã xà, tỳ đa băng tát na yết rị, tát bà xá đô lô nể bà ra nhã xà, hô lam đột tất phạp nan giá na xá ni, bí sa xá tất đác ra, a kiết ni ô đà ca ra nhã xà, a bát ra thị đa cu ra ma ha bác ra chiến trì, ma ha điệp đa, ma ha đế xà, ma ha thuế đa xà bà ra, ma ha bạt ra bàn đà ra bà tất nể, a rị da đa ra, tỳ rị cu tri, thệ bà tỳ xà da, bạc xà ra ma lễ để, tỳ xá lô đa, bột đằng dõng ca, bạt xà ra chế hắt na a giá, ma ra chế bà bác ra chất đa, bạc xà ra thiện trì, tỳ xá ra giá, phiến đa xá bệ đề bà bổ thị đa,tô ma lô ba, ma ha thuế đa, a rị da đa ra, ma ha bà ra, a bác ra, bạt xà ra thương yết ra chế bà, bạt xà ra cu ma rị, cu lam đà rị, bạt xà ra hắc tát đa giá tỳ địa gia kiền giá na ma rị ca, khuất tô mẫu bà yết ra đá na, bệ lô giá na cu rị da, dạ ra thố sắt ni sam, tỳ chiết lam bà ma ni giá, bạt xà ra ca na ca ba ra bà, lô xà na bạt xà ra đốn trỉ giá, thuế đa giá ca ma ra sát xa thi ba ra bà, ế đế di đế, mẫu đà ra yết noa, ta bệ ra sám, quật
phạm đô, ấn thố na mạ mạ tỏa.

ĐỆ NHỊ
Ô hồng, rị sắt yết noa, bác lặc xá tất đa, tát đát tha già đô sắc ni sam. Hổ hồng, đô lô ung chiêm bà na, Hổ hồng, đô lô ung tất đam bà na. Hổ hồng, đô lô ung ba ra sắc địa da tam bát xá noa yết ra. Hổ Hồng, đô lô ung, tát bà dược xoa hắt ra sát ta, yết ra ha nhã xà, tỳ đằng băng tát na yết ra. Hổ hồng, đô lô ung, giả đô ra thi để nẫm, yết ra ha, ta ha thi để nẫm, yết ra ha, ta ha tát ra nẫm, tỳ đằng băng tát na ra. Hổ hồng, đô lô ung, ra xoa, bà già phạm tát đát tha già đô sắc ni sam, ba ra điểm xà kiết rị, ma ha ta ha tát ra, bột thọ ta ha tát ra thất rị sa, cu tri ta ha tát nê đế lệ, a tệ đề thị bà rị đa, tra tra anh ca ma ha bạt xà lô đà ra, đế rị bồ bà na, man trà ra, ô hồng, ta tất đế bạc bà đô, mạ mạ ấn thố na mạ mạ tỏa.

ĐỆ TAM
Ra xà bà dạ, chủ ra bạt dạ, a kỳ ni bà dạ, ô đà ca bà dạ, tỳ xa bà dạ, xá tát đa ra bà dạ, bà ra chước yết ra bà dạ, đột sắc xoa bà dạ, a xá nể bà dạ, a ca ra mật rị trụ bà dạ, đà ra ni bộ di kiếm ba già bà đà bà dạ, ô ra ca bà đa bà dạ, lặc xà đàng trà bà dạ, na già bà dạ, tỳ điều đát bà dạ, tô ba ra noa bà dạ, dược xoa yết ra ha, ra xoa tư yết ra ha, tất rị đa yết ra ha, tỳ xá giá yết ra ha, bộ đa yết ra ha, cưu bàn trà yết ra ha, bổ đơn na yết ra ha, ca tra bổ đơn na yết ra ha, tất kiền độ yết ra ha, a bá tát ma ra yết ra ha, ô đàn ma đà yết ra ha, xa dạ yết ra ha, hê rị bà đế yết ra ha, xã đa ha rị nẫm, yết bà ha rị nẩm, lô địa ra ha rị nẩm, mang ta ha rị nẩm, mê đà ha rị nẩm, ma xà ha rị nẩm, xà đa ha rị nữ, thị tỷ đa ha rị nẩm, tỳ đa ha rị nẩm bà đa ha rị nẩm, a du giá ha rị nữ, chất đa ha rị nữ, đế sam tát bệ sam, tát bà yết ra ha nẩm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, ba rị bạt ra giả ca hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, trà diễn ni hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, ma ha bát du bác đát dạ, lô đà ra hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, na ra dạ noa hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, đát đỏa già lô trà tây hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, ma ha ca ra ma đát rị già noa hất rị đởm, tỳ đà dà xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, ca ba rị ca hất rị đởm, Tỳ đà dạ xà sân đà da di, kê ra dạ di, xà dạ yết ra, ma độ yết ra tát bà ra tha ta đạt na hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, giả đốt ra bà kỳ nể hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, tỳ rị dương hất rị tri, nan đà kê sa ra dà noa bác đế, sách hê dạ hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, na yết na xá ra bà noa hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, na yết na xá ra bà noa hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, a-la-hán hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, tỳ đa ra già hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, bạt xả ra ba nể, cu hê dạ, cu hê dạ xa địa bát đế hất rị đởm, tỳ đà dạ xà sân đà dạ di, kê ra dạ di, ra thoa vỏng, bà dà phạm, ấn thố na mạ mạ tỏa.

ĐỆ TỨ
Bà già phạm, tát đát đa bác đá ra, Nam mô tý lô đô đế, a tất đa na ra lặc ca, ba ra bà tất phổ tra, tỳ ca tát đát đa bát đế rị, thập Phật ra thập Phật ra, đà ra đà ra, tần đà ra, tần đà ra, sân đà sân đà. Hổ hồng. Hổ hồng, phấn tra, phấn tra, phấn tra, phấn tra, phấn tra, ta ha, hê hê phấn, a mâu ca da phấn, a ba ra đề ha đa phấn, ba ra bà ra đà phấn, a tố ra tỳ đà ra ba ca phấn, tát bà đề bệ tệ phấn, tát bà na già tệ phấn, tát bà dược xoa tệ phấn, tát bà kiền thát bà tệ phấn, tát bà bổ đơn na tệ phấn, ca tra bổ đơn na tệ phấn, tát bà đột lang chỉ đế tệ phấn, tát bà đột sáp tỷ lê hất sắc đế tệ phấn, tát bà thập bà lê tệ phấn, tát bà a bá tất ma lê tệ phấn, tát bà xá ra bà noa tệ phấn, tát bà địa đế kê tệ phấn, tát bà đát ma đà kê tệ phấn, tát bà tỳ đà da ra thệ giá lê tệ phấn, xà dạ yết ra ma độ yết ra, tát bà ra tha ta đà kê tệ phấn; tỳ địa dạ giá lê tệ phấn, giả đô ra phược kỳ nể tệ phấn, bạt xà ra cu ma rị, tỳ đà dạ ra thệ tệ phấn, ma ha ba ra đinh dương xoa tỳ rị tệ phấn, bạt xà ra thương yết ra dạ, ba ra trượng kỳ ra xà da phấn, ma ha ca ra dạ, ma ha mạt đát rị ca noa. Nam mô ta yết rị đa dạ phấn, tỷ sắc noa tỳ duệ phấn, bột ra ha mâu ni duệ phấn, a kỳ ni duệ phấn, ma ha yết rị duệ phấn, yết ra đàn trì duệ phấn, miệc đát trị duệ phấn, lao đát rị duệ phấn, giá văn trà duệ phấn, yết la ra đát rị duệ phấn, ca bác rị duệ phấn, a địa mục chất đa ca thi ma xá na, bà tư nể duệ phấn, diễn kiết chất, tát đỏa bà tỏa, mạ mạ ấn thố na mạ mạ tỏa.

ĐỆ NGŨ
Đột sắc tra chất đa, a mạt đát rị chất đa, ô xà ha ra, già bà ha ra, lô địa ra ha ra, ta bà ha ra, ma xà ha ra, xà đa ha ra, thị tỷ đa ha ra, bạc lược dạ ha ra, kiền đà ha ra, bố sử ba ha ra, phả ra ha ra, bà tỏa ha ra, bác ba chất đa, đột sắc tra chất đa, lao đà ra chất đa, dược xoa yết ra ha, ra sát ta yết ra ha, bế lệ da yết ra ha, tỳ xá giá yết ra ha, bộ đa yết ra ha, cưu bàn trà yết ra ha, tất kiền đà yết ra ha, ô đát ma đà yết ra ha, xa dạ yết ra ha, a bá tất ma ra yết ra ha, trạch khê cách trà kỳ ni yết ra ha, rị Phật đế yết ra ha, xà di ca yết ra ha, xá cu ni yết ra ha, lao đà ra nan địa ca yết ra ha, a lam bà yết ra ha, kiền độ ba ni yết ra ha, thập Phật ra yên ca hê ca, trụy đế dược ca, đát lệ đế dược ca, giả đột thác ca, ni đề thập phạt ra, tỷ sam ma thập phạt ra, bạc để ca, tỷ để ca, thất lệ sắt mật ca, ta nể bác đế ca, tát bà thập phạt ra, thất lô kiết đế, mạt đà bệ đạt lô chế kiếm, a tỷ lô kiềm, mục khê lô kiềm, yết rị đột lô kiềm, yết ra ha yết lam, yết na du lam, đản đa du lam, hất rị dạ du lam, mạt mạ du lam, bạt rị thất bà du lam, tỷ lật sắc tra du lam, ô đà ra du lam, yết tri du lam, bạt tất đế du lam, ô lô du lam, thường già du lam, hắc tất đa du lam, bạt đà du lam, ta phòng án già bác ra trượng già du lam, bộ đa tỷ đa trà, trà kỳ ni thập bà ra, đà đột lô ca kiến đốt lô kiến tri, bà lộ đa tỳ, tát bác lô, ha lăng già, du sa đát ra, ta na yết ra, tỳ sa dụ ca, a kỳ ni ô đà ca, mạt ra bệ ra, kiến đa ra, a ca ra mật rị đốt đát liểm bộ ca, địa lật lặc tra, tỷ rị sắc chất ca, tát bà na cu ra, tứ dẫn già tệ yết ra, rị dược xoa, đác ra sô, mạt ra thị phệ đế sam, ta bệ sam, tất đát đa bác đát ra, ma ha bạc xà lô sắc ni sam, ma ha bác lặc trượng kỳ lam, dạ ba đột đà xá dụ xà na, biện đát lệ noa, tỳ đà da bàn đàm ca lô di, đế thù bàn đàm ca lô di, bát ra tỳ đà, bàn đàm ca lô di, đác điệc tha.
Án, a na lệ, tỳ xá đề, bệ ra bạc xà ra đà rị, bàn đà bàn đà nể, bạt xà ra bàn ni phấn. Hổ hồng, đô lô ung phấn, ta bà ha.

- A Nan! Những câu vi diệu, bí mật của "Phật Đảnh Quang Tụ, thuần trắng chẳng ô nhiễm" này, sanh ra tất cả chư Phật:

- Mười phương Như Lai do tâm chú này, được thành Vô Thượng Chánh Biến Tri Giác.

- Mười phương Như Lai trì tâm chú này, uốn dẹp tà ma, chế phục ngoại đạo.

- Mười phương Như Lai vận tâm chú này, ngồi bửu liên hoa, ứng hiện trong vô số quốc độ.

- Mười phương Như Lai dùng tâm chú này, nơi vô số quốc độ, chuyển đại pháp luân.

- Mười phương Như Lai trì tâm chú này, hay ở nơi mười phương xoa đảnh thọ ký cho hàng Bồ Tát, Thanh Văn, cho đến người chưa chứng quả vị.

- Mười phương Như Lai nương tâm chú này, hay ở nơi mười phương cứu vớt các khổ như: Địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, đui, điếc, ngọng, câm và bát khổ, những tai nạn lớn nhỏ đồng thời được giải thoát; các nạn: giặc, binh, vua, ngục, bão, lụt, lửa, nước cho đến đói khát nghèo nàn, ngay đó tiêu tan.

- Mười phương Như Lai tùy theo tâm chú này, hay ở nơi mười phương phụng sự thiện tri thức, trong tứ oai nghi được cúng dường như ý; nơi pháp hội của hằng sa Như Lai, được suy tôn là Đại Pháp Vương Tử.

- Mười phương Như Lai hành theo tâm chú này, hay ở nơi mười phương nhiếp thọ người có nhân duyên, khiến hàng Tiểu Thừa nghe tạng bí mật, chẳng sanh kinh sợ.

- Mười phương Như Lai tụng tâm chú này, thành Vô Thượng Giác, ngồi dưới cây Bồ Đề vào Đại Niết Bàn.

- Mười phương Như Lai truyền tâm chú này, sau khi diệt độ, phó chúc Phật Pháp, trụ trì cứu cánh, nghiêm tịnh giới luật, thảy đều trong sạch.

- Như ta thuyết chú " Phật Đảnh Quang tụ chẳng ô nhiễm" này, từ sáng đến tối chẳng dứt tiếng, trong đó những chữ và câu cũng chẳng trùng điệp, nếu từ đây ngộ nhập, mới biết tất cả hữu tình vô tình cũng thường thuyết chú này, nên gọi "Đảnh Như Lai" vậy.

- Hàng hữu học các ngươi chưa ra khỏi luân hồi phát tâm chí thành tu chứng quả A La Hán, nếu chẳng trì chú này mà ngồi đạo tràng, muốn khiến thân tâm xa lìa các ma sự thì chẳng có chỗ đúng.

- A Nan! Nếu có chúng sanh trong các thế giới, tùy theo vật dụng trong đất nước, hoặc lá, giấy, vải trắng để biên chép chú này, đựng trong túi nhỏ, nếu người ấy ngu muội chẳng thể tụng nhớ thì đeo trên mình, hoặc để trong nhà, nên biết người ấy trọn đời chẳng bị các thứ độc hại.

- A Nan! Nay ta vì ngươi thuyết chú này, cứu giúp thế gian được đại vô úy, thành tựu trí xuất thế gian cho chúng sanh.

- Sau khi ta diệt độ, chúng sanh trong đời mạt pháp, có người biết tự trì tụng, hoặc dạy người khác trì tụng chú này, nên biết những chúng sanh trì tụng như thế, lửa chẳng thể đốt, nước chẳng thể chìm, độc chẳng thể hại, cho đến tất cả ác chú của các Thiên Long, quỷ thần, yêu tinh, ma mị đều chẳng thể dính mắc, tâm được chánh thọ, tất cả bùa chú, yểm cổ, kim ngân độc dược, cỏ, cây, sâu, rắn, độc khí muôn loài, vào miệng người ấy đều thành cam lồ. Tất cả ác tinh, quỷ thần, dù có độc tâm hại người, đối với người ấy cũng chẳng thể khởi ác; các ác quỷ vương Tần Na, Dạ Ca (đầu heo mũi voi) cùng các quyến thuộc, đều thọ ơn Phật, thường gia hộ người ấy.

- A Nan nên biết! Chú này thường có tám vạn bốn ngàn vô số chủng tộc Bồ Tát Kim Cang Tạng Vương, mỗi mỗi đều có quyến thuộc, ngày đêm hộ vệ. Giả sử có chúng sanh nơi tâm tán loạn, chẳng thể vào Tam Ma Địa, miệng niệm tâm trì, thì các vị Kim Cang Vương thường theo ủng hộ thiện nam tử ấy, huống là người có tâm quyết định vào Đạo Bồ Đề, các vị Bồ Tát Kim Cang Tạng Vương này, khiến người ấy phát ra thần thức, thân tâm tinh tấn, ngay đó được nhớ lại những việc từ tám vạn bốn ngàn hằng sa kiếp đến nay, đều rõ ràng chẳng có nghi hoặc. Từ kiếp thứ nhất cho đến thân cuối cùng, đời đời chẳng sanh vào các loài Dược Xoa, La Sát, quỷ bệnh tật, quỷ thúi, quỷ yểm mị, quỷ hút tinh khí, cùng các loài ngạ quỷ có hình vô hình, có tưởng vô tưởng, và những xứ ác độc.

- Thiện tri thức ấy, hoặc đọc tụng, biên chép, hoặc đeo giữ và cúng dường tâm chú này thì kiếp kiếp chẳng sanh vào những nơi nghèo nàn hèn hạ và chỗ chẳng an lành.

- Các chúng sanh này, dẫu cho tự thân chẳng làm phước nghiệp, mười phương Như Lai cũng ban công đức cho họ, do đó được trong vô số kiếp thường với chư Phật đồng sanh một chỗ, vô lượng công đức như chùm quả ác xoa, đồng một chỗ huân tu, trọn chẳng chia cách. Cho nên, Tâm chú này hay khiến người đã phá giới được giới căn trong sạch, người chưa đắc giới khiến cho đắc giới, người chẳng tinh tấn, chẳng trí huệ, chẳng trong sạch, chẳng trai giới, thảy đều thành tựu.

- A Nan! Thiện nam tử ấy, giả sử trước kia có phạm giới cấm, thì sau khi trì chú, các tội phá giới chẳng kể nặng nhẹ, đều được tiêu diệt, dù đã uống rượu, ăn ngũ tân, và các thứ bất tịnh, tất cả chư Phật, Bồ Tát, Kim Cang, Thiên Tiên, quỷ thần, chẳng cho là có lỗi; dù mặc y áo rách rưới, khi đi khi đứng, đồng như trong sạch; dù chẳng lập đàn, chẳng vào đạo tràng, cũng chẳng hành đạo, mà trì tụng chú này, với công đức vào đàn, hành đạo, chẳng có sai khác.

- Nếu trước kia tạo các tội nặng ngũ nghịch, vô gián, những tội Tứ khí, Bát khí của Tỳ Kheo và Tỳ Kheo Ni (bằng như tử hình của người đời), thì khi tụng chú này rồi, cũng như gió mạnh thổi tan đống cát, những nghiệp nặng như vậy đều trừ sạch, chẳng còn mảy may.

- A Nan! Nếu có chúng sanh từ vô số kiếp đến nay, có tất cả những tội chướng nặng nhẹ, tuy trong các đời trước chưa kịp sám hối, nay nếu biết đọc tụng, biên chép chú này, giữ đeo trên mình hay để nơi chỗ ở, thì những nghiệp tích chứa từ trước, đều tiêu như nước sôi làm tan băng tuyết, chẳng bao lâu sẽ được vô sanh nhẫn.

- Lại nữa A Nan! Nếu có người đàn bà chưa có con, mong cầu có thai, chí tâm tưởng niệm, hoặc đeo chú này, thì được sanh những đứa con trai gái có phước đức trí huệ, cầu sống lâu được sống lâu, cầu phước báo được phước báo, cho đến cầu thân mạng sức mạnh đều được như thế. Sau khi chết, tùy nguyện vãng sanh trong mười phương quốc độ, chắc chắn chẳng sanh nơi biên địa, dòng hạ tiện, huống là các tạp hình!

- A Nan! Nếu các quốc độ, châu huyện, làng xóm bị nạn đói kém, ôn dịch; hoặc những nơi bị bịnh loạn, giặc cướp đánh nhau và tất cả những nơi có tai nạn khác, viết thần chú này dán nơi bốn cửa thành, và những thấp miếu hoặc trên các tràng phan, khiến chúng sanh trong nước thừa phụng chú này, cung kính lễ bái, nhất tâm cúng dường; khiến nhân dân mỗi mỗi đeo chú trong mình, hoặc để nơi chỗ ở, thì tất cả tai nạn thảy đều tiêu diệt.

- A Nan! Nếu chúng sanh nơi các quốc độ, hễ chỗ nào có chú này, thì Thiên Long vui mừng, mưa gió thuận thời, ngũ cốc được mùa, dân chúng an vui; những tai chướng do tất cả ác tinh biến quái ở mọi nơi, đều chẳng sanh khởi, người chẳng chết yểu, gông, cùm, xiềng, xích, chẳng dính vào mình, ngày đêm ngủ yên, thường chẳng ác mộng.

- A Nan! Cõi Ta Bà này có tám vạn bốn ngàn tai biến ác tinh, do 28 đại ác tinh làm thượng thủ; lại có 8 đại ác tinh làm chủ, xuất hiện trên đời với nhiều hình dạng, hay gây các tai họa kỳ lạ cho chúng sanh. Hễ có chú này thì thảy đều tiêu diệt, trong phạm vi 12 do tuần, các tai biến hung dữ, trọn chẳng thể xâm nhập.

- Cho nên Như Lai thuyết chú này, bảo hộ người tu hành sơ học đời vị lai, vào Tam Ma Địa, thân tâm thư thái, được đại yên ổn chẳng bị tất cả tà ma, quỷ thần, và những oán thù, nghiệp cũ nợ xưa từ vô thỉ đến quấy hại.

- Ngươi và hàng hữu học trong chúng, với người tu hành đời vị lai, y pháp trì giới trong đạo tràng, được vị thầy truyền giới trong sạch, đối với tâm chú này chẳng sanh nghi hoặc, thì cái thân do cha mẹ sanh của người này, nếu chẳng được tâm thông, mười phương Như Lai bèn thành vọng ngữ.

Nói xong, vô số Kim Cang đều nhất thời đảnh lễ bạch Phật:

- Như lời Phật dạy, chúng con xin thành tâm bảo hộ người tu đạo Bồ Đề.

Bấy giờ, Phạn Vương và Đế Thích, Tứ Thiên Vương cũng đồng thời đảnh lễ bạch Phật:

- Nếu có người tu học như thế, chúng con xin hết lòng bảo hộ, khiến họ suốt đời việc làm thỏa nguyện.

Còn có vô số Quỷ Vương chắp tay đảnh lễ bạch Phật:

- Chúng con cũng thệ nguyện hộ trì cho người ấy, khiến tâm Bồ Đề mau được viên mãn.

-Còn có Vô lượng Nhật thiên tử, Nguyệt thiên tử, Thần gió, Thần mưa, Thần mây, Thần sấm sét, Thần điện chớp, cùng các Thần coi về năm tháng, các tinh sao và quyến thuộc v.v... đảnh lễ bạch rằng :

- Chúng con cũng bảo hộ người tu hành ấy an lập đạo tràng, được vô sở úy.

-Vô lượng Thần núi, Thần biển, tất cả linh kỳ đất đai muôn vật, dưới nước và trên không, Phong thần vương và chư thiên cõi trời vô sắc giới đồng thời cúi đầu bạch rằng :

- Chúng con cũng bảo hộ người tu hành ấy được thành Bồ Đề, trọn chẳng ma sự.

EBHYO NAMASKRTVA.
Ebhyo: các hàng như vậy.
* Tác kính lễ các hàng như vậy xong.

IDÀM BHAGAVATE STHATHÀGATOSNÌSAM SITÀTAPATRAM NAMAH.
Idàm: Cái này, việc này, người này.
Namah: Kính lễ.
* Kính lễ Đức Thế Tôn Nhất Thiết Như Lai Đỉnh Kế Bạch Tản Cái này.

APARAJITAM PRATYUN GIRAM.
* Ngài là Vô Năng Thắng Thậm Năng Điều Phục Mẫu.

SARVA DEVA NAMASKRTAM.
* Ngài là nơi kính lễ của tất cả Chư Thiên.

SARVA DEVEBHYAH PÙJITAM.
Devabhyah: Thiên Đẳng, Thiên Chúng.
Pùjita: sự cúng dường.
* Ngài là nơi cúng dường của Thiên Chúng.

SARVA DEVE'SCA PARIPÀLITAM.
Deve'sca: Hàng Thiên Nữ.
Pari là đều khắp. Pàla là hộ giúp, hộ vệ. Paripàlitam: là đều hộ vệ.
* Ngài là Đấng Tối Cao mà các Thiên Nữ đều theo hộ vệ.

SARVA BHÙTA GRAHÀ NIGRAHA KARÌM.
Bhùta: Trở nên, trở thành, đã đi qua, quá khứ, sự thật xảy ra, theo đúng sự thật, chính xác, nghiêm chỉnh đúng đắn, tên của 'Siva, thầy tế của Thượng Đế, linh hôồn, ong linh tốt xấu, ma quỷ độc ác. Phật IGiáo thường dịch là Hoá Sinh Quỷ, Ác Sinh Chúng.
Grahà: Quỷ tuý, sự phiền não.
Nigraha: Không có sự phiền não nên được dịch là Hay giáng phục.
Karìm: Tự mình tác làm.
* Ngài hay giáng phục tất cà loài quỷ ác gây phiền não.

PARAVIDYA CCHEDANA KARÌM.
Para là cái khác, điều khác. Paravidya là Minh Chú khác.
Cchedana hay Ccheda là cắt đứt, chặt đứt.
* Ngài hay cắt đứt Minh Chú khác.

DURDATTANÀM SATVÀNÀM DAMAKAM
Durdattanàm: Đem lại điều xấu, khó giáng phục.
Satvànàm: Chúng Hữu Tình.
Damaka là giáng phục, bẻ gãy. Damakam là giáng phục khắp cả.
* Ngài hay giáng phục Chúng Hữu Tình khó giáng phục.

DUSTANÀM NIVÀRANÌM.
Dusta là điều xấu ác. Dustanàm là những điều xấu ác.
Nivàrana là chướng ngại, sự ngăn che. Nivàranìm là tự gây chướng ngại, tự tạo ngăn che, tự ngăn chận.
* Ngài hay ngăn chận các điều ác.

AKÀLA MRTYU PRA'SAMANA KARÌM.
Kàla là thời. Akàla là phi thời, không đúng lúc.
Mrta là sự chết. Mrtyu là sự chết yểu, chết non.
Pra'samana: chận đứng, miễn trừ.
* Ngài hay chận đứng sự chết yểu không đúng thời.

SARVA BANDHANA MOKSANA KARÌM.
Bandha là trói buộc, cột trói. Bandhana là sự trói buộc.
Moksa hay Muksa là giải thoát, vượt khỏi, thoát ra khỏi. Moksana là sự giải thoát, sự vượt thoát.
* Ngài hay giải thoát tất cả sự trói buộc.

SARVA DUSTA DUHSVAPNA NIVÀRANÌM.
Duh là điều xấu.
Svapna: giấc mộng, giấc mơ.
Duhsvapna: giấc mộng xấu.
* Ngài hay chận đứng tất cả giấc mộng xấu ác.

CATUR A'SÌTÌNÀM GRAHÀ SAHASRÀNÀM VIDHVAMSANA KARÌM.
Catur là số 4.
A'sìtì là số 80.
Sahasra là số 1000.
Grahà là phiền não.
Vidhvamsana: tồi hoại, làm cho hư hoại tàn rụi.
* Ngài hay tồi hoại 84000 phiền não.

ASTA VIM'SATÌNÀM NAKSTRÀNÀM PRASÀDA KARÌM.
Asta là số 8.
Vim'satì là số 20.
Naksatra: tinh tú, ngôi sao.
Prasàda: vui vẻ, hoan hỷ.
* Ngài hay khiến cho 28 vị tinh tú vui vẻ.

ASTÀNÀM MAHÀ GRAHÀNÀM VIDHVAMSANA KARÌM.
Astànàm mahà grahànàm: 8 Đại phiền não hay làm thương tổn căn lành tu đạo là: lợi, bất lợi (suy), nói xấu (huỷ), khen ngợi (dự), chê bai (cơ), kính trọng (xưng), đau khổ (khổ), vui sướng (lạc).
* Ngài hay tồi hoại 8 phiền não lớn.

SARVA 'SATRÙ NIVÀRANÌM.
"Satrù: Oan gia, oán địch.
* Ngài hay chận đứng tất cả oan gia.

GURÀM DUHSVAPNÀNÀM CANÀ'SANÌM.
Gura là nặng nề. Guràm là các sự nặng nề.
Cana'sanìm: không bao giờ ném vào, không bao giờ gửi đến, loại bỏ.
* Ngài hay loại bỏ giấc mộng xấu ác nặng nề.

VISA 'SASTRA AGNI UDAKA UTTRANÌM.
Visa: chất độc.
"sastra: dao gậy, khí trượng.
Agni: lửa.
Udaka: nước.
Uttrana là băng qua, vượt qua, độ thoát. Uttranìm là Tự độ thoát, tự cứu thoát.
* Ngài hay cứu thoát tai nạn về: chất độc, dao gậy, lửa, nước.

APARÀJITÀGURÀ
Aparàjita: Vô năng thắng, không có gì không chiến thắng.
Agurà: không có sự nặng nề, tức nhẹ nhàng khinh an.
* Vô Năng Thắng Khinh An Mẫu.

MAHÀ CANDANÀM.
Mahà: To lớn (Đại).
Canda là bạo nộ, sân nộ. Candanàm là mọi sự bạo nộ.
* Đại Sân Nộ Mẫu.

MAHÀ DÌPTÀM.
Dip2ta là rực sáng. Dìptàm là uy quang.
* Đại Uy Quang Mẫu.

MAHÀ TEJÀM.
Teja là lửa, ánh sáng, năng lực. tejàm là Uy Diệu.
* Đại Uy Diệu Mẫu.

MAHÀ 'SVETÀM JVALA.
'Sveta là màu trắng. "Svetàm là vật có màu trắng.
Jvala: ngọn lửa, ánh lửa, quang diễm.
* Đại Bạch Quang Diễm Mẫu.

MAHÀ BALA 'SRÌYA.
Bala: sức lực, sức mạnh.
"srì là điều tốt lành. 'Srìya là nhóm tốt lành, sự cát tường.
* Đại Lực Cát Tường Mẫu.

PANDARA VASINÌM.
Pandara: màu trắng.
Vasinìm: quần áo.
* Bạch Y Mẫu.

ÀRYA TÀRÀ.
Àrya: Vị Thánh, bậc Thánh.
tàrà: Cứu Độ Mẫu, Hiền Độ Mẫu, Đa La Bồ Tát.
* Thánh Cứu Độ Mẫu.

BHRKUTÌM.
Bhrkuti: Tỳ Câu Chi Bồ Tát, Phẫn Nộ Mẫu.
* Phẫn Nộ Mẫu.

CIVA VIJAYA VAJRA MALATI VI'SRUTÀM
Civa: Bao trùm, Phủ khắp, Phổ Mãn.
Vijaya: Tối Thắng.
Vajra: Kim Cương
Malati: bông hoa Malati.
Vi'sruta là nghe xa rộng, nổi tiếng, lừng danh, cử hành nghi lễ, ca ngợi, tán tụng, tên con trai của Vasudeva, con của bhavabhùti.
Vi'srutàm là danh xưng.
* Phổ mãn tối thắng Kim Cương Hoa Danh Xưng Mẫu.

PADMÀGÀM.
Padma: hoa sen hồng, liên hoa.
Agmam: trận chiến, cuộc xung đột
* Liên Hoa Chiến Tướng Mẫu.

VAJRA JIHVAKA
Jihva hay Jihavaka là cái lưỡi (Thiệt)
* Kim Cương Thiệt Mẫu.

MÀLÀ CIVA APARAJITAH
Màlà: vòng hoa, chuỗi Anh Lạc
* Anh Lạc Phổ Mãn Vô Năng Thắng Mẫu.

VAJRA DANDI VI'SÀLAKA
Danda hay Dandi là Cây Bổng, cây gậy.
Vi'sàlaka: Tên của một Dạ Xoa (Yaksa) thường dịch là Thiên Thần Lực Sĩ.
* Kim Cương Bổng Thiên Thần Lực Sĩ Mẫu.

'SÀNTÀ VAIDEHA PÙJITÀH
'Sànta; Vắng lặng (Tịch Tĩnh), nhu thiện.
Vaideha: Hình thức tốt đẹp, Hảo Tướng.
Pùjitàh: Cúng Dường.
* Nhu Thiên Hảo Tướng Cúng Dường Mẫu.

SAUMI RÙPA MÀHÀ 'SVETÀ.
Saumi: Lành tốt, Thiện Hảo.
Rùpa: Sắc, hình sắc.
* Thiện Hảo Sắc Tướng Đại Bạch Mẫu.

ÀRYA TÀRÀ MAHÀ BALÀH
* Thánh Cứu Độ Đại Lực Mẫu.

APARA VAJRA 'SANKARA CIVAH.
Apara: thượng hạng, tối thượng.
'Sankara còn viết là 'Samkara, nghĩa là cái khoá (Toả).
* Tối Thượng Kim Cương Toả Phổ Mãn Mẫu.

VAIROCANA CODÀRTHA USNÌSA.
Vairocana: Biến Chiếu
Coda: vượt hơn, trội hơn.
Artha: của cải, sự lợi ích, nghĩa lợi.
Usnìsa: Đỉnh kế.
* Biến Chiếu Thắng Nghĩa Lợi Đỉnh Kế Mẫu.

VIJRMBHAMÀNADA VAJRA.
Vijrmbha: uốn cong, đan dệt, móc nối, gắn chặt.
Mànada: phá huỷ sự ngạo mạn, tàn phá sự kiêu hãnh.
Vijrmbhamànada: được dịch là La Sát Thần Nữ.
* La Sát Thần Nữ Kim Cương Mẫu.

KANAKA PRABHÀ LOCANÀH.
Kanaka: Vàng (kim loại vàng).
Prabhà: ánh sáng (Quang).
Locana: chiếu sáng, toả sáng, rọi sáng, con mắt, tên vị Phật Mẫu.
* Kim Quang Nhãn Mẫu.

VAJRA TUNDIKA.
Tundi: cái mõm, mũi, đầu vòi.
Tundika: vật trang bị với cái đầu vòi, ngọn đuốc (Chúc)
* Kim Cương Chúc Mẫu.

'SVETÀKA.
'Svetàka: màu trắng, kim loại bạc.
* Bạch Sắc Mẫu.

KAMALÀKSA.
Kamala: hoa sen đỏ.
Aksa hay Aksi là con mắt.
* Liên Hoa Nhãn Mẫu.

'SA'SI PRABHÀ.
'Sa'si: mặt trăng.
* Nguyệt Quang Mẫu.

ITYETI MUDRAGANAH SARVE RAKSAM KURVATTU MAMASYA.
ityeti: như vậy.
Mudra: Ấn, dấu hiệu, biểu tượng.
Sarve: tất cả.
Raksam: Ủng hộ.
Kurvat: hành động như một người đầy tớ, hay một người đại diện.
Kurvattu: Thủ hộ cho.
Mamasya: Chúng tôi.
* Mọi Ấn như vậy hết thảy ủng hộ, thủ hộ cho chúng tôi.

II. HỘI THỨ HAI.

OM RSÌGANA PRA’SASTA TATHÀGATOSNÌ’SA HÙM BHRÙM.
Om: Biểu thị cho các nghĩa 3 Thân quy mệnh, cúng dường, cảnh giác, nhiếp phục.
Rsìgana: Tiên chúng, các vị Tiên.
Pra’sasta: Quý trọng, thiện quý.
Tathàgatosnì’sa: Như Lai Đỉnh Kế
Hùm: Chủng tử biểu thị cho Tâm Bồ Đề.
Bhrùm: Chủng tử biểu thị cho nơi quy thú của mọi Công Đức.
*Quy mệnh chủng tử Hùm Bhrùm của Tiên Chúng Thiện Quý Như Lai Đỉnh Kế.

JAMBHANA HÙM BHRÙM
Jambhana: Nghiền nát, đè bẹp, tiêu diệt, phá huỷ.
*Với Hùm Bhrùm thường nghiền nát mọi nghiệp tội.

STAMBHANA HÙM BHRÙM
Stambhana: làm cho vững chắc kiên cố, tán trợ, trấn hộ.
*Với Hùm Bhrùm thường uy trấn hộ trì Thân Căn.

MOHANAH HÙM BHRÙM
Moha: ý mê hoặc.
Mohanah: Làm cho tiêu tan ý mê hoặc.
*Với Hùm Bhrùm thường trừ bỏ Tâm Ý mê hoặc.

MATHANA HÙM BHRÙM
Mathana: Phá hoại, rung lắc, lay chuyển, công kích, quấy rối.
*Với Hùm Bhrùm thường phá hoại mọi sự ngăn trở.

PARAVIDYA SAMBHAKSANA KARA HÙM BHRÙM.
Paravidya: Bài Minh Chú khác.
Sambhaksana: Hoàn thiện cứu lấy
Kara: tác làm, tạo tác.
*Với Hùm Bhrùm thường hoàn thiện Minh Chú khác.

SARVA DUSTANÀM STAMBHANA KARA HÙM BHRÙM.
*Với Hùm Bhrùm thường trấn hộ tất cả điều ác.

SARVA YAKSA RAKSASA GRAHÀNÀM VIDHVAMSANA KARA HÙM BHRÙM.
Yaksa: Dạ Xoa, Dược Xoa.
Raksasa: La Sát.
Grahànàm: Mọi sự phiền não.
Vidhvamsana: Tồi hoại.
*Với Hùm Bhrùm thường tồi hoại tất cả loài Dạ Xoa, La Sát gây phiền não.

CATUR A’SÌTÌNÀM GRAHÀ SAHASRÀNÀM VIDHVAMSANA KARA HÙM BHRÙM.
*Với Hùm Bhrùm thường tồi hoại 48000 phiền não.

ASTA VIM’SATÌNÀM NAKSTRÀNÀM PRASÀDANA KARA HÙM BHRÙM.
*Với Hùm Bhrùm thường khiến cho 28 vị Tinh Tú vui vẻ.

ASTÀNÀM MAHÀ GRAHÀNÀM VIDHVAMSANA KARA HÙM BHRÙM.
*Với Hùm Bhrùm thường tồi hoại 8 phiền não lớn.

RAKSA RAKSA MÀM.
*Ủng hộ, ủng hộ tôi.

BHAGAVAM
*Đức Thế Tôn.

STHATHÀGATOSNÌSA
*Ngài là Nhất Thiết Như Lai Đỉnh Kế Mẫu.

MAHÀ PRATYUNGÌRA.
*Đại Điều Phục Mẫu.

MAHÀ SAHASRA BHUYE.
Bhuye: cánh tay.
*Đại Thiên Tý Mẫu.

SAHASRA ‘SIRSAI.
‘Sirsai: cái đầu.
*Thiên Đầu Mẫu.

KOTI ‘SATA SAHASRA NETRE.
Koti: ức, 10 triệu.
‘Sata: 100 (bách).
Sahasra: 1000 (thiên).
Netre: con mắt (nhãn).
*Ức Bách Thiên Nhãn Mẫu.

"Lăng Nghiêm Thập Chú".

"Đại Phật Đỉnh Thủ Lăng Nghiêm Thần Chú" có công năng điều trị mầm mống Ngũ Dục

"Đại Bi Tâm Chú" có công năng rửa sạch bụi phiền não trong Tâm ta

"Như Ý Bảo Luân Vương Thần Chú" mang công năng vận chuyển Bánh Xe Pháp Như Ý".

"Tiêu Tai Cát Tường Thần Chú" để tiêu diệt tai ương, thành tựu sự an vui, và làm cho bánh xe

Pháp càng thêm vững chắc.

"Công Đức Bảo Sơn Thần Chú" nhằm vun đắp điều lành đã có nơi Tâm trở thành núi báu công đức.

"Phật Mẫu Chuẩn Đề Thần Chú" để phá tan Lý Chướng, trực kiến được Pháp Tính.

"Thánh Vô Lượng Thọ Quyết Định Quang Minh Vương Đà La Ni", nhằm thành tựu Trí Tuệ

ABHEDYA JVALA TANATADÀKÀ VAJRODARA
Abhedya: bên trong cái này (Nội).
Jvala: Lửa toả ánh sáng (Quang Diễm).
Ta na: Đời sau, hậu duệ.
Tadàkà: Sự tráng lệ huy hoàng, nét nguy nga hùng vĩ.
Mahà: to lớn.
Vajra: kim cương.
Udara: cái bung (Phúc).
Vajrodara: tên của một loài La Sát, Kim Cương Phúc (cái bụng Kim Cương), Kim Cương Tràng (Bộ ruột Kim Cương), Kim Cương Vị (Bao tử Kim Cương).
* Nội Diễm Cụ Chủng Tướng Đại Kim Cương Phúc Mẫu.

TRBHUVANA MANDALA.
Trbhuvana: 3 cõi (Tam Hữu).
Mandala: Đạo Trường, Đàn Trường
* Tam Hữu Đàn Trường Mẫu.

OM SVASTIRBHAVATU MAMA.
Om: nhiếp triệu.
Svastir: Thịnh vượng, phát đạt, tốt lành.
Bhavatu: có được, đắc được.
Mama: Tôi.
* Hãy khiến cho tôi đạt được sự phồn vinh thịnh vượng tốt lành.

III, HỘI THỨ BA:

RÀJA BHAYA.
Bhya: Sự đáng sợ, tai nạn.
* Nạn vua chúa.

CORA BHAYA.
* Nạn giặc cướp.

AGNI BHAYA.
* Nạn lửa.

UDAKA BHAYA.
* Nạn nước.

VISA BHAYA.
* Nạn chất độc.

‘SASTRA BHAYA.
* Nạn dao gậy.

PARACAKRA BHAYA.
* Nạn chiến tranh.

DURBHIKSA BHAYA.
* Nạn đói khát.

A’SANÌ BHAYA.
* Nạn sấm sét.

AKÀLA MRTYU BHAYA.
* Nạn chết yểu không đúng thời.

DHARANÌ BHUMI KAMPA BHAYA.
Dharanì: trái đất, lãnh thổ, mặt đất, khu đất.
Bhumi: Mặt đất, khu đất trồng trọt, quốc thổ, địa phận, khu vực, địa điểm, vị trí.
Kampa: sự rung chuyển, lay động.
* Nạn động đất.

ULKOPÀTI BHAYA.
Ulkà: lửa rơi xuống từ Thiên Đường, hiện tượng nảy lửa trên trời, sao băng.
Upàti: Thêm sự thặng dư, đi băng qua.
Ulkopàti: Nơi sao băng đi qua.
* Nạn sao băng.

RÀJA DANDA BHAYA.
Danda: cây bổng, cây gậy, biểu tượng cho hình phạt.
* Nạn hình phạt của vua chúa.

NÀGA BHAYA.
* Nạn Rồng hại.

VIDYU BHAYA.
Vidyu: Điển quang, làn sét.
* Nạn sét đánh.

SUPARNI BHAYA.
Suparni: loài chim cực lớn, tức Kim Xí Điểu.
* Nạn Kim Xí Điểu.

YAKSA GRAHÀ.
Grahà: Chấp thủ, sao La Hầu, cái đầu của con Rồng, các hành tinh báo điềm, Quỷ Thần xấu ác, loài ma gây phiền não (Tuý), sự phá huỷ, sự phiền não.
* Dạ Xoa Tuý.

RAKSASA GRAHÀ.
* La Sát Tuý.

PRETA GRAHÀ.
* Ngạ Quỷ Tuý.

PI’SÀCA GRAHÀ.
Pi’sàca: Loài ăn tinh khí của ngũ cốc với con người. Do loài này hay ở nhà cầu nên dịch là Xí trung Quỷ.
* Xí trung Quý Tuý.

BHÙTA GRAHÀ.
* Hoá Sinh Quỷ Tuý.

KUMBHÀNDA GRAHÀ.
* Ung Hình Quỷ Tuý.

PUTANA GRAHÀ.
* Xú Quỷ Tuý.

KATAPUTANA GRAHÀ.
* Kỳ Xú Quỷ Tuý.

SKANDA GRAHÀ.
* Thiên Thần Quỷ (Quỷ vẹo môi) Tuý.

APASMÀRA GRAHÀ.
* Kiện Vong Quỷ Tuý.

UMÀDA GRAHÀ.
Umàda: Điên cuồng, thái quá, vượt quá mức, hoang dại, điên rồ quá mức.
* Điên Cuồng Quỷ Tuý.

CCHÀYA GRAHÀ.
* Ảnh Quỷ Tuý.

CCINDA GRAHÀ.
Ccinda: quả bầu, quả bí…nên hay dịch là Lô Hình Quỷ (Quỷ có hình trái bầu), hay Bình Đại Ma (Loài ma có hình cái bình, cái túi).
* Lô Hình Quỷ Tuý.

REVATI GRAHÀ.
* Não Nhi Quỷ Tuý.

ÙRJÀHÀRINYÀ
Ùrja: Sức mạnh, năng lực, tinh khí.
Ahàranyà: Ăn nuốt (Thực).
* Loài ăn tinh khí.

GARBHÀHÀRINYÀ.
Garbha: bào thai.
* Loài ăn bào thai.

JATÀHÀRINYÀ.
Jata: Sinh khí.
* Loài ăn Sinh khí.

JIVITÀHÀRINYÀ.
Jivita: thọ mệnh.
* Loài ăn thọ mệnh.

RUDHIRÀHÀRINYÀ.
Rudhira: máu huyết.
* Loài ăn máu huyết.

VA’SÀHÀRINYÀ.
Va’sa: sự sinh đẻ, nhà chứa (Thanh Lâu), nguồn gốc, sự thèm muốn, có ý định, ước muốn, lời chúc tụng.
* Loài ăn thứ đồ dơ của sự sinh đẻ.

MAMSÀHÀRINYÀ.
Mamsa: Thịt.
* Loài ăn thịt.

MEDÀHÀRINYÀ.
Meda: loại thảo mộc có chất như mỡ.
* Loài ăn thảo mộc có chất như mỡ.

MAJJÀHÀRINYÀ.
Majja: xương tuỷ.
* Loài ăn xương tuỷ.

VÀNTÀHÀRINYÀ.
Vànta: hơi thở ra vào.
* Loài ăn hơi thở ra vào.

A’SUCYÀHÀRINYÀ
A’suci: Dơ bẩn, không tinh khiết, không trong trắng, hôi hám ghê tởm.
A’sucya: thứ bất tịnh, ám tối.
* Loài ăn thứ bất tịnh.

CITTÀHÀRINYÀ.
Citta: Tâm, Tập Khởi Tâm, Tâm Thức.
* Loài ăn tâm Thức.

TESÀM SARVESÀM SARVA GRAHÀNÀM VIDYÀM CCHINDA YÀMI KÌLA YÀMI.
Tesàm: như vậy.
Sarvesàm: tất cả loại.
Sarva grahànàm vidyàm: Chú Ngữ của tất cả loài gây phiền não.
Cchinda: Cắt đứt, chặt đứt.
Yàmi: Nay Tôi.
Kìla: Giết chết, cấm đoán.
* Nay tôi xin cắt đứt và ngăn cấm được Chú Ngữ của tất cả loài gây phiền não thuộc tất loại như thế.

PARIBRÀJAKA KRTÀM VIDYÀM CCHINDA YÀMI KÌLA YÀMI.
Paribràjaka: Giặc Ngoại Đạo.
Krtàm: sở tác, đã tạo làm.
Vidyàm: Chú Ngữ, Minh Chú.
* Nay tôi xin cắt đứt và ngăn cấm được Chú Ngữ của bọn giặc Ngoại Đạo.

DÀKA DÀKINÌ KRTÀM VIDYÀM CCHINDA YÀMI KÌLA YÀMI.
Dàka: Không Hành Nam.
Dàkinì: Không Hành Nữ.
Theo Ấn Độ thì Dàkinì là một con Quỷ cái tiến hoá trong cảnh giới Thần Thánh. Các Đạo sư Trung Hoa thì dịch Dàkinì là ly Mị, nhưng theo Tây Tạng thì Dàkinì (Khadroma) là người nữ tiến hoá trong lãnh vực hiện thực cao nhất, và biểu thị cho việc hiểu chân lý không che đậy, không vướng mắc, như hư không, nên dịch là Không Hành Nữ. Dàkinì có sứ mệnh hợp nhất những sức mạnh của người Thiền Định giải thoát và đưa vào tiến trình Hữu Hình Hoá (Sàdhana_ nghi thức thành tựu).
* Nay tôi xin cắt đứt và ngăn cấm được Chú Ngữ của Không Hành Nam và Không Hành Nữ.

MAHÀ PA’SUPATI RUDRA KRTÀM VIDYÀM CCHINDA YÀMI KÌLA YÀMI.
Mahà pa’supati: Đại Thú Chủ.
Rudra: Tự Tại Thiên.
* Nay tôi xin cắt đứt và ngăn cấm được Chú Ngữ của Đại Thú Chủ và Tự Tại Thiên.

TATVA GARUDA SAHEYA KRTÀM VIDYÀM CCHINDA YÀMI KÌLA YÀMI.
Tatva: Điều kiện như thế, trạng thái của đồ vật như thế, trở nên như thế.
Garuda: Kim Xí Điểu, một loài chim Thần có thần thông biến hoá.
Saheya: quyến thuộc.
* Nay tôi xin cắt đứt và ngăn cấm được Chú Ngữ của loài Kim Xí Điểu và Quyến thuộc của chúng.