Muốn đi đúng, trước phải hiểu đúng!!! Hiểu Như thế nào là đúng???

Phải Giác chứ không Mê!!!


Thật sự quán thành công chuyện này. Tôi vừa mới thưa cùng quý vị. Sự quán thành công thì chẳng có gì hy hữu, lạ lùng! Phàm những gì có hình tướng đều là hư vọng, quý vị phải hiểu đạo lý này. Hôm nay, có một người học trò hỏi tôi: “Trước đây không lâu, con gặp một vị lạt-ma Tây Tạng có thần thông, vừa gặp mặt liền biết rất nhiều chuyện của con, chuyện này là như thế nào?” Tôi bảo anh ta: “Ông ta có tiểu thần thông, biết một chút những chuyện nhỏ nhặt, chứ không có đại thần thông!”

Nhưng người trong thế gian ham chuộng chuyện quái lạ, cho rằng ai có một chút thần thông nhỏ nhoi bèn là phi phàm, người ấy là siêu nhân rồi! Kinh Lăng Nghiêm có nói trong thời kỳ Mạt Pháp những hiện tượng như vậy rất nhiều, yêu ma quỷ quái dựa vào thân người ta, người ấy (tức người bị yêu ma dựa vào) bèn có thần thông. Sau khi yêu ma quỷ quái rời đi, kẻ ấy mất sạch năng lực. Bởi lẽ, thứ năng lực mà kẻ ấy có chẳng phải là năng lực chính mình vốn có, mà do tinh linh quỷ thần dựa vào thân. Kẻ ấy đến khắp nơi trong thế gian bịa đặt, gạt gẫm, tạo vô lượng vô biên tội nghiệp; tạo tội nghiệp như thế nào, chính kẻ ấy chẳng biết. Chính kẻ ấy mê hoặc, điên đảo, tạo tội nghiệp dường ấy, mà vẫn ngỡ mình đã tạo rất nhiều công đức, làm nhiều chuyện tốt, oan uổng quá! Đến ngày nào đó, chạm mặt vua Diêm La thẩm vấn, vua Diêm La chỉ ra từng chuyện một, kẻ ấy mới hiểu chính mình đã phạm sai lầm, đến khi ấy, có hối cũng chẳng kịp.

Phật dạy cho chúng ta chánh pháp, giác chứ không mê, chánh chứ không tà, tịnh chứ không nhiễm, chẳng dạy chúng ta tin tưởng những kẻ có thần thông. Đức Phật dùng chánh pháp giáo hóa chúng sanh, trọn chẳng đem những thứ kỳ quái mê hoặc chúng sanh. Đức Phật có năng lực ấy, nhưng tuyệt đối chẳng dùng. Bồ Tát, A La Hán đều có năng lực ấy, đức Phật vẫn dùng chánh pháp giáo hóa chúng sanh, nhất định chẳng đề xướng những thứ ấy. Do vậy, [người nào] thị hiện một chút thần thông mà đã coi người ấy là phi phàm, gạt chánh pháp qua một bên, chẳng đếm xỉa tới, đó gọi là “tà sư thuyết pháp như cát sông Hằng”. Đấy là điềm báo sẽ gặp kiếp nạn! Trong Tả Truyện, cổ nhân Trung Quốc có nói: “Quốc gia tương hưng, thính ư dân”, [tức là] nghe theo ý kiến của bá tánh để cai trị, quốc gia ấy sẽ hưng vượng. “Quốc gia tương vong, thính ư thần”, nghĩa là suốt ngày từ sáng đến tối hỏi ý thần thánh, quốc gia ấy sắp diệt vong. Hai câu này của sách Tả Truyện quả thật đã được chứng thực trong lịch sử Trung Quốc. Khi một quốc gia nào đó hưng vượng thì đều là do con người mưu tính, tập hợp ý kiến đại chúng: Chúng ta phải làm theo cách như vậy! Đời Thanh, Từ Hy Thái Hậu bất luận chuyện lớn hay nhỏ đều cầu cơ, xin thần giáng bút, nghe theo lệnh thần, bà ta vong quốc!



Chúng ta nghĩ đến tương lai, phải dựa vào Lý Tánh của chính mình để quyết định, gắng sức nỗ lực thì mới có tương lai, chứ quý vị suốt ngày từ sáng đến tối dựa dẫm thần thánh, tiền đồ của quý vị sẽ là một bầu hắc ám. Quý vị dựa dẫm vị thần ấy, ngày nào đó, thần bỏ đi, hết thảy mọi chuyện xong luôn! Gia đình quý vị muốn hưng vượng thì người trong nhà hòa thuận, cả nhà hợp tác, cùng nỗ lực tạo dựng cơ nghiệp, tương lai của gia đình quý vị mới sáng sủa. Cả nhà quý vị đều nghe lệnh quỷ thần, nhà ấy chẳng thể nào không diệt vong, làm sao không suy sụp cho được? Chớ nên nghe theo lời thần!
Phật dạy chúng ta tin vào chính mình, chứ không dạy chúng ta nghe lệnh Ngài. Phật dạy chúng ta tự giác. Do có đồng học tạc tượng Phật, tôi đặc biệt nêu lên ý nghĩa khai quang tượng Phật, đừng hiểu lầm. Phật dạy con người tự giác, dạy con người tự tin, chỗ vĩ đại của Phật khác với các thần giáo chính là ở chỗ này. Bất cứ tôn giáo nào [cũng đều phải là] “các ngươi đều phải nghe theo lệnh ta, quyết định chớ nên trái nghịch ta”. Phật chẳng vậy, Phật dạy chúng ta nghe lệnh của chính mình, quý vị phải tự giác. Phật không có cách nào độ quý vị, Phật chẳng độ chúng sanh; nói rõ ràng, minh bạch như thế. Phật chỉ làm Tăng Thượng Duyên cho chúng ta, chính quý vị tự độ. Lục Tổ nói rất hay: “Phật pháp là tự ngộ, tự tu, tự chứng, tự độ”. Trong sách Yếu Giải, Ngẫu Ích đại sư đã giảng về tín tâm, món thứ nhất là Tín Tự (tin vào chính mình). Đây là điều kiện trọng yếu nhất, phải tin tưởng chính mình; kế đó, điều thứ hai là Tín Tha (tin vào người khác), chữ Tha chỉ những bậc đã từng trải, những người ấy có thể thành Phật thì ta cũng có thể thành Phật. Họ có thể khai ngộ, ta cũng có thể khai ngộ, phải tin tưởng điều này. Tin tưởng con đường do người từng trải đã đi, đáng cho chúng ta tham khảo, bắt chước, đấy là Tín Tha. Do vậy, đệ tử Phật chẳng nương dựa, ỷ lại bất cứ ai, mà hãy nương cậy chính mình, Phật chẳng dạy chúng ta dựa dẫm Ngài. Do vậy, [người tu học] Phật pháp là một “vô y đạo nhân” (người tu đạo không dựa dẫm) độc lập, tự chủ. Đấy là chỗ khác biệt giữa Phật pháp và tất cả các tôn giáo. Phật dạy chúng ta phải tin vào chính mình, kiến lập tín tâm nơi chính mình thì mới có thể thành tựu. Do vậy, Sự Quán thật sự có thể thành tựu, trong Duy Thức gọi đó là “cảnh chuyển theo tâm”. Mười sáu phép Sự Quán này đều dựa trên lý luận này để kiến lập.



(Trích Kinh A Di Đà sớ sao diễn nghĩa)

“Thể” là Chân Như bổn tánh, tức là bổn tánh của chính mình. Danh hiệu A Di Đà Phật chính là danh xưng của bổn tánh. Niệm danh hiệu này, sao cho Thật Thể, Thật Tướng, Thật Dụng của danh hiệu đều niệm ra được thì mới là “thật sự trì danh”. Tự tánh thanh tịnh tâm vốn là giác chứ không mê. Trong Khởi Tín Luận, Mã Minh Bồ Tát gọi nó là Bổn Giác, “Bổn Giác vốn có”. Danh hiệu ấy hoàn toàn là tiếng Phạn dịch âm, có nghĩa là Vô Lượng Giác. Niệm một câu danh hiệu là niệm giác tánh của chính mình, từng tiếng lay tỉnh tánh giác của chúng ta, giác chứ không mê, đó gọi là “chấp trì danh hiệu”, quý vị phải hiểu đạo lý này.

(Trích Kinh A Di Đà sớ sao diễn nghĩa)

(Diễn: Do nhất tâm trì danh nên tự bỏ vạn duyên, đấy là hạnh Bố Thí. Nhất tâm trì danh, ba nghiệp tự tịnh, đấy là hạnh Trì Giới v.v...)

Ở đây, chỉ nêu lên hai điều trong Lục Ba La Mật, những điều khác bị tỉnh lược. Một câu A Di Đà Phật thâu nhiếp viên mãn lục độ vạn hạnh. Do vậy, nói tới chuyên trì danh hiệu thì “bách hạnh” mà chúng ta thường gọi là “lục độ, vạn hạnh”, toàn bộ đều được bao gồm trong ấy. Thế nhưng quý vị phải đặc biệt chú ý chữ Chuyên và chữ Trì. “Chuyên” (專) là chuyên nhất, tức nhất tâm trì danh. “Trì” (持) là niệm niệm chẳng quên, chẳng thể gián đoạn. Đó gọi là công phu. Thật sự quyết tâm muốn vãng sanh, phải buông thân tâm thế giới xuống, phải buông sạch sành sanh, chẳng nhiễm mảy trần, niệm niệm đều mong sanh về Tây Phương. Thế giới Tây Phương tốt đẹp hơn thế giới này quá nhiều, quý vị phải hiểu điều này! Chỉ cần quý vị có mảy may tham luyến, sẽ chẳng chuyên. Tuy trì danh, nhưng không nhất tâm, tức là không nhất tâm trì danh, sự thành tựu của quý vị sẽ có vấn đề. Công phu thành phiến rất gần với nhất tâm, công phu thành phiến là giai đoạn nào vậy? Kinh nói rất rõ ràng, tuy chưa đoạn phiền não, nhưng một câu Phật hiệu quả thật có thể chế phục phiền não. Kinh Kim Cang nói “vân hà hàng phục kỳ tâm?” (hàng phục cái tâm như thế nào?), cái tâm vọng tưởng thật sự bị một câu Phật hiệu chế ngự. Có năng lực như vậy thì mới gọi là “công phu thành phiến, đới nghiệp vãng sanh”. Nếu công phu niệm Phật của chúng ta mà ngay cả phiền não cũng không chế ngự được, sẽ chẳng thể vãng sanh!



Thật ra, trong đời đời kiếp kiếp từ vô lượng kiếp trước, các vị đồng tu đang hiện diện đều niệm A Di Đà Phật, nhưng chẳng thể vãng sanh, nguyên nhân là vì đâu? Đời đời kiếp kiếp đều chưa đạt công phu thành phiến, một câu Phật hiệu của quý vị chẳng thể chèn ép phiền não. Sức niệm Phật quá mỏng yếu, sức phiền não quá mạnh mẽ, chèn ép không nổi; do vậy, không thể vãng sanh được! Vì sao không chế ngự được? Quý vị không có tâm buông bỏ, không thật sự bỏ phiền não được; đấy là một nguyên nhân lớn. Nguyên nhân thứ hai là công phu niệm Phật của quý vị không liên tục, trở thành hiện tượng “đứt đứt, nối nối”, nên công phu chẳng đắc lực! Muốn công phu đắc lực, danh hiệu phải niệm niệm liên tục, đừng để gián đoạn. Hễ đoạn thì phiền não nổi dậy, tham, sân, si, mạn trỗi lên. Công phu chẳng đoạn, tâm tâm niệm niệm đều là một câu A Di Đà Phật, như vậy mới có thể áp chế tập khí phiền não, chẳng cho nó dấy lên hiện hành. Đàn áp lâu ngày, Phật hiệu có sức mạnh thì mới có thể đới nghiệp vãng sanh.



Còn có một nhân tố trọng yếu nữa, kinh nói “tâm chẳng điên đảo”. Người niệm Phật sợ nhất là lúc lâm chung nghiệp chướng hiện tiền. Đó là gì? Có bệnh khổ! Hễ có bệnh khổ sẽ nguy hiểm, chuyện này là chuyện phiền phức to lớn. Khi lâm chung cầu gì? Cầu qua đời tốt lành. Cổ nhân Trung Quốc nói tới Ngũ Phước, tức là phước báo gồm có năm thứ; trong Ngũ Phước có “thọ khảo chung”, nghĩa là khi chết không bị bệnh khổ, tỉnh táo, sáng suốt, hiểu biết rõ ràng, đó là đại phước báo. Trong Ngũ Phước, phước báo lớn nhất là điều này. Khi lâm chung tỉnh táo, sáng suốt, hiểu biết rõ ràng, chẳng đau khổ chút nào, dẫu người ấy chẳng học Phật, cũng trọn chẳng đọa trong ba ác đạo, vì người ấy sáng suốt. Phàm những ai đọa ác đạo, [lâm chung] đều mê hoặc, điên đảo. Nếu người ấy tỉnh táo, sáng suốt, làm sao có thể nhìn vào đường súc sanh [mà ưa thích], làm sao có thể yêu mến ngạ quỷ đạo được? Đó là chuyện không thể có! Người sáng mắt sẽ khéo chọn lựa. Do vậy, người ấy cũng đến hưởng phước báo trong hai đường trời - người. Nếu là người học Phật, quyết định vãng sanh, quý vị chọn sanh vào Tây Phương Cực Lạc thế giới. Do vậy, quý vị muốn phán đoán một người có thật sự vãng sanh hay không, hãy xem lúc lâm chung người ấy có tỉnh táo hay không, có thể [dựa vào đó] để phán đoán gần đúng tám chín phần trong mười phần. Khi lâm chung bị đau khổ là không được rồi!


(Trích Kinh A Di Đà sớ sao diễn nghĩa))

Duyên trần còn nhiều quá, mà vẫn chưa thể dứt được những nghiệp do chính mình tạo ra, bản thân mỗi con người, hăng ngày, hàng giờ đang tự tạo ra cho mình những số phận nhất định; mà trong những số phận ấy, người ta không thể cho phép mình được lựa chọn hay quyết định. Chúng ta, khi bước trên đường đời, hãy thành tâm với chính bản thân mình, hãy để tâm mình trong sáng, vì chắc chắn, trong cuộc sống ánh sáng luôn thắng bóng tôi cũng như cái thiện luôn chiến thắng cái ác vậy

hiểu đúng tức hiểu sai

hiểu sai tức hiểu đúng

hiểu đúng hiểu sai tức hiễu

sau cùng

hiễu như thế nào là đúng

sau cùng

hiểu như thế nào là sai

Trích dẫn:

---

Nguyên văn bởi pucaquynhnga

[I](Diễn:

Thật ra, trong đời đời kiếp kiếp từ vô lượng kiếp trước, các vị đồng tu đang hiện diện đều niệm A Di Đà Phật, nhưng chẳng thể vãng sanh, nguyên nhân là vì đâu?Đời đời kiếp kiếp đều chưa đạt công phu thành phiến, một câu Phật hiệu của quý vị chẳng thể chèn ép phiền não. Sức niệm Phật quá mỏng yếu, sức phiền não quá mạnh mẽ, chèn ép không nổi; do vậy, không thể vãng sanh được! ]

---

Cho mình hỏi nguyện thứ 18 của đức từ phụ A Di Đà có nói đến vấn đề này hay không?
Và nó có khác gì so với những lời của tổ Pháp Nhiên hay không?
A Di Đà Phật.

Trích dẫn:

---

Nguyên văn bởi Dewachen

Cho mình hỏi nguyện thứ 18 của đức từ phụ A Di Đà có nói đến vấn đề này hay không?
Và nó có khác gì so với những lời của tổ Pháp Nhiên hay không?
A Di Đà Phật.

---

Đọc chánh kinh thôi ! còn sớ sao chỉ để tham khảo!
Sớ sao nói thành phiến , tức nhất tâm bất loạn rồi, vậy thì vạn người tu chưa có một người đắc.

Trích dẫn:

---

Nguyên văn bởi Dewachen

Cho mình hỏi nguyện thứ 18 của đức từ phụ A Di Đà có nói đến vấn đề này hay không?
Và nó có khác gì so với những lời của tổ Pháp Nhiên hay không?
A Di Đà Phật.

---

Có, tại chúng ta đọc mà không hiểu! đoạn này ở đâu vậy, ở trước câu mười niệm..chúng ta chỉ nghe chấp vào mười niệm vãng sanh thật ra cái này là có điều kiện ở phía trước

Mười phương chúng sanh hết lòng tin ưa, muốn sanh nước tôi, nhẫn đến mười niệm nếu như không sanh, thời không làm Phật. (nguyện 18)

[COLOR="rgb(139, 0, 0)"]Hết tâm tin ưa, muốn sanh nước tôi [/COLOR](đây chính là nói đến tín nguyện) nhẫn đến mười niệm (mười niệm này tức là mười niệm sau cùng, chẳng tán loạn, chẳng xen tạp, vọng tưởng) thì ngay đó được lai nghinh...nếu 10 niệm này tán loạn chẳng có chuyên nhất với Phật thì Phật chẳng thể lai nghinh...Do đâu vậy, do khi ấy trong tâm bạn chẳng có Phật niệm niệm không tương ưng với Phật, thì sao mà lai nghinh? (không có nhân thì không có quả, niệm Phật thì vãng sanh, không niệm Phật thì không vãng sanh)

Kinh A Di Đà, Phật Thích Ca Mâu Ni dạy:

Thị nhân chung thời (lâm chung) tâm bất điên đảo* , tức đắc vãng sinh A di đà phật Cực lạc quốc độ.
* nhất tâm: là một tâm chỉ hướng về Phật nên gọi nhất, nếu như còn có niệm khác thì gọi là niệm điên đảo

Có nghĩa là không điên đảo thì vãng sanh, còn như khi lâm chung bạn điên đảo thì không vãng sanh ?
Đây là lý nhân quả chẳng có gì là khó hiểu..Điên đảo thì làm sao mà vãng sanh? dù Phật A Di Đà có từ bi thương bạn, mà bạn trong tâm chẳng có Ngài, thì chẳng thể nào tương ưng với Phật..

Pháp Nhiên Thượng nhân khi ấy liền nói:

Niệm-Phật là Bổn-Nguyện của Đức A-Di-Đà, nên mười phương hằng-sa Chư Phật đều chứng-thành. Các hạnh khác chẳng phải là Bổn-Nguyện, nên Chư Phật chẳng chứng-thành. [COLOR="rgb(139, 0, 0)"]Bởi thế, nên thường Niệm-Phật để được mười phương Chư Phật hộ-niệm và quyết định vãng sinh.[/COLOR]

Tội-chướng nặng-nề hãy đừng mặc-cảm, vì ngũ-nghịch, thập-ác cũng được vãng-sinh. Dù mười niệm hay một niệm đi nữa,hễ chí tâm thì Phật lai-nghinh.

Tuy được nghe Danh-Hiệu mà không tin thì cũng như không được nghe.
Tuy có tín-tâm mà không xưng-niệm thì cũng như không tin. [COLOR="rgb(139, 0, 0)"]Bởi thế nên một lòng Niệm-Phật[/COLOR].

Trích dẫn:

---

Nguyên văn bởi Dewachen

Cho mình hỏi nguyện thứ 18 của đức từ phụ A Di Đà có nói đến vấn đề này hay không?
.

---

Nguyện Thứ 18 không có nói đến vấn đề này. Nhưng nhìn kỹ sâu vào nguyện 18 cũng có liên quan.

Trích dẫn:

---

Và nó có khác gì so với những lời của tổ Pháp Nhiên hay không?
A Di Đà Phật

---

Nhìn qua thì tưởng chừng như khác nhưng vốn không khác.

Cũng như Thiền và Tịnh, nếu nhìn sơ qua thì thấy Thiền trái ngược với Tịnh. Nhưng nếu hiểu rõ bản chất thì Thiền Tịnh vốn không hai. Đều là phương tiện đưa đến an lạc, giải thoát.

Bạn biết không? Từ vô lượng kiếp đến nay, bạn nghĩ chúng ta có niệm Phật không? Có, dĩ nhiên là có rồi. Vì sao niệm Phật? Thì trường hợp tin, nguyện về Cực lạc cũng có đó bạn à. Vậy có tín, nguyện sao chúng ta chưa Vãng Sanh? Đó là vì Tín, Nguyện chưa sâu. Tín, nguyện mà chưa sâu thì nhất định chẳng thể Vãng Sanh.

Đây là một điều chúng ta nên biết. Chắc bạn nghĩ ”chỉ cần niệm Phật đầy đủ tín, nguyện, hạnh” thì Vãng Sanh, cớ chi lại nói phải đạt “niệm Phật thành phiến”, đúng vậy không?! Bạn nên biết, một người nói “Tôi tín, tôi nguyện sâu lắm” mà lại “không siêng năng trì danh” thì phải xét lại cái tín, nguyện này đã sâu chưa. Một người tín, nguyện sâu thì xem sanh tử là sự đại, liền tức tốc, tinh tấn mà trì danh, mà tu hành.

Chứ mà miệng nói “tôi tin, tôi nguyện” mà ham vui, mà tâm phóng dật, hành động phóng túng, chưa buông xã, rồi khi phiền não đến, có lấy câu Phật hiệu mà chế ngự được phiền não hay không? Ngay cả phiền não còn không chế ngự được, nói chi đến lúc lâm chung oan gia, trái chủ tụ hội, vây kín, đau đớn cùng cực, có chắc nương được đại nguyện thứ 18 hay không? Có thể, nhưng mà người này thiện căn, phước đức phải sâu dày! Có thể, nhưng mà không chắc chắn.

Cho nên, muốn Vãng Sanh có chắc chắn thì phải niệm Phật đầy đủ “tín, nguyện, hạnh”. Mà một người niệm Phật thành phiến, chế ngự được phiền não, ngay đó thể hiện cái hạnh sâu, nếu hạnh sâu chứng tỏ tín sâu và nguyện thiết mới làm được chuyện đó.

Niệm Phật đầy đủ “tín, nguyện” thì nhất định Vãnh Sanh. Còn phẩm vị cao hay thấp thì nơi hạnh. Nhưng, chúng ta miệng nói “tín tôi sâu, nguyện tôi thiết” mà thân tâm phóng dật, giãi đãi, thì còn phải xét lại “cái tín, cái nguyện” của chính mình.

Điều này được Hòa Thượng giải nghĩa theo ý là muốn chúng ta phải tinh tấn mà hành trì, chớ giãi đãi, muốn cho chúng sanh chắc chắn được Vãng Sanh. Niệm Phật thành phiến thì chắc chắn Vãng Sanh rồi, vì niệm Phật thành phiến trong cái hạnh sâu đó chứa “tín sâu, nguyện sâu”, lại nữa, niệm Phật thành phiến thì chế ngự được phiền não. Điều này, nhất định là Vãng Sanh không nghi.

Nếu bạn niệm Phật thành phiến thì trong đầu luôn có tiếng niệm Phật, đều tự niệm Phật, thì dù chết bất đắc kỳ tử, bạn vẫn đang niệm Phật, do đó dù thế nào, bạn cũng nắm chắc phần Vãng Sanh.

Đây là hãy nhớ lời khuyến tấn hãy cố gắng hành trì để nắm chắc phần Vãng Sanh. Nghĩa là làm sao bạn chắc chắn Vãng Sanh. Dĩ nhiên, niệm Phật đầy đủ tín, nguyện cũng nhất định Vãng Sanh. Nhưng ĐIỂM CỐT YẾU là ta hãy nhìn lời khuyến tấn này, để xét lại mình đã thực sự Tín, nguyện về Cực Lạc chưa.

Bạn hãy xem lời diễn nghĩa này như một sự khuyến tấn làm sao cho bạn tinh tấn hơn, thì Vãng Sanh nắm chắc phần hơn.

Một điều nữa, chúng ta nên biết. Pháp cũng tùy người bệnh khác nhau mà cho thuốc.

Ví như nói:”Niệm Phật đầy đủ tín, nguyện thì nhất định Vãng Sanh", nói rằng "Vãng sanh hay không là ở tín nguyện, phẩm vị cao thấp là ở hạnh," điều này nói là để tăng tín tâm cho hạng người nhút nhát, bán tín, bán nghi, coi chuyện Vãng Sanh là khó khăn, họ không tin. Cho nên, nói với họ như vậy để họ tăng tín tâm, tăng nguyện thiết. Ngay khi tăng tín tâm, nguyện thiết hơn thì tự họ siêng năng niệm Phật. => Nhất định Vãng Sanh.

Ví như nói:”Niệm Phật phải siêng năng hành trì, giữ giới, phải đạt niệm Phật thành phiến” thì mới chắc chắn Vãng Sanh. Đây là đang nói với hạng người tuy tín có, nguyện có, nhưng mà thân xác thường giải đãi, thân tâm phóng dật, không tu hành đoan chánh, chỉ có cái tín, nguyện suông! Ngay nơi đây, thì tuy có tín, nguyện nhưng mà phần Vãng Sanh chưa thể gọi là chắc chắn, vì tín, nguyện mà sâu thì tự nhiên siêng năng tinh tấn hành trì, nguyện về Cực Lạc. Tín, nguyện sâu thì tự nhiên siêng năng giữ giới, canh giữ thân tâm, siêng năng trì danh. Để chi vậy? Để chắc chắn Vãng Sanh, rồi nếu Vãng Sanh thì phẩm vị cao để nhanh cứu độ chúng sanh, nhanh Chứng Vô Thượng Bồ Đề. Cái này dành cho người giãi đãi, phóng dật, khuyên họ cần phải có lý tưởng cao, phải làm sao cho chắc chắn chứ không chỉ dừng ngay ở Tín, Nguyện. Nếu làm được vậy thì chắc chắn vãng sanh, thậm chí phẩm vị cao.

Chúng ta đọc bài pháp nào, cần phải nhìn rõ bệnh tình của mình để “uống” thuốc cho phù hợp. Vốn vạn người vạn bệnh không đồng, cho nên có vạn thuốc để chữa bệnh vậy.

Bạn xem, bạn đang mắc bệnh nào trên này?! Thì cần phải cân nhắc lại vậy! Để chi vậy? Phải nhất định đời này Vãng sanh.

Một lòng quy mạng, thế giới Cực Lạc, Phật A Di Đà.

Xin đem ánh tịnh soi chiếu thân con, dùng nguyện từ bi, mà nhiếp thọ con. Nay con chánh niệm, xưng hiệu Như Lai, vì đạo Bồ Đề, cầu sanh Tịnh Độ. Xưa Phật lập thệ: 'Nếu chúng sanh nào, muốn về nước ta, hết lòng tin ưa, xưng danh hiệu ta, cho đến mười niệm, như không được sanh, ta không thành Phật.'

Nay con nguyện nương, nhân duyên niệm Phật, được vào biển thệ của đức Như Lai, nhờ sức Thế Tôn, tiêu trừ các tội, thêm lớn căn lành. Con nguyện lâm chung, biết ngày giờ trước, thân không bịnh khổ, tâm không tham luyến, ý không điên đảo, như vào thiền định. Phật cùng Thánh chúng, tay bưng đài vàng, đến tiếp dẫn con. Trong khoảng sát na, con về Cực Lạc, hoa nở thấy Phật, được nghe Phật Thừa, tỏ thông Phật huệ, độ khắp chúng sanh, mãn Bồ Đề nguyện.

Xin đem công đức trì tụng này
Hồi hướng bốn ân và ba cõi
Nguyện khắp pháp giới các chúng sanh
Đều sanh Cực Lạc thành Phật đạo.

tùy hỷ công đức,tùy hỷ công đức

Pháp Nhiên thượng nhân:
Hỏi: Tôi tuy niệm Phật mà tâm cứ tán loạn không biết làm sao đây?

Đáp: Chuyện đó thì Pháp Nhiên nầy cũng làm không nổi!

Tâm của hạng phàm phu làm sao mà không tán loạn được. Cũng chính vì thế mới gọi là Pháp Môn Dễ Tu.

Đã sinh làm người trong cõi dục giới tâm địa nầy thì tâm đều tán loạn cả. Nếu bảo rằng phải bỏ cái tâm tán loạn mới vãng sinh được thì thật là vô lý.

Tán tâm niệm Phật mà được vãng sinh, đó là chỗ đáng quý của BỔN NGUYỆN vậy.

37) Người Niệm Phật dù không có chút thiện căn gì khác đi nữa, vẫn chắc chắn được vãng sinh.

Hỏi: Niệm Phật mà không phát bồ đề tâm thì làm sao được vãng sinh? Niệm Phật mà không giữ giới thì làm sao được vãng sinh? Niệm Phật mà không có trí tuệ thì làm sao được vãng sinh? Niệm Phật mà vọng niệm không ngừng thì làm sao được vãng sinh?

Đáp: Hỏi như vậy là vì không biết và hiểu kinh PHẬT THUYẾT VÔ LƯỢNG THỌ.

Niệm Phật là chuyện mình làm. Vãng sinh là chuyện Phật làm. Vãng sinh là do Phật Lực ban cho, lại cứ tính toán trong tâm mình thì đó là tự lực. Chỉ nên xưng danh để chờ Phật lai nghinh.

Yếu đạo để ra khỏi sinh tử, không gì hơn vãng sinh Tịnh Độ. Hạnh tu để vãng sinh Tịnh Độ tuy nhiều, không gì hơn Xưng Danh. Vì xưng Danh là hạnh tương ưng với A Di Đà Bổn Nguyện. Bởi vậy Hòa Thượng Thiện Đạo dạy rằng:

“Kinh VÔ LƯỢNG THỌ” chép: “Khi tôi thành Phật, nếu mười phương chúng sinh xưng Danh hiệu của tôi, dù chỉ mười lần mà không được vãng sinh thì tôi chẳng ở ngôi Chánh Giác. Đức Phật kia hiện tại thế thành Phật. Nên biết rằng Bổn Nguyện Trọng Thệ chẳng hư dối. Chúng sinh xưng niệm, tất nhiên được vãng sinh”. Do đó ngoài xưng Danh không cần quán tưởng gì khác.

Hiểu và tin như trên, lâm chung chắc chắn Phật lai nghinh. Nếu bình thường đã xưng Danh tích lũy công đức thì dù cho lúc lâm chung không xưng được Phật Danh vẫn quyết định vãng sinh.


Thâm tâm tức là cái tâm tin sâu. Tin sâu điều gì? Tin rằng: Hạng phàm phu phiền não sâu dày, nghiệp chướng nặng nề, thiện căn thiếu kém, nhờ tin vào Nguyện Lực Đại Bi của Đức Phật A Di Đà, rồi chấp trì danh hiệu, hoặc 100 năm, hoặc 45 năm, 20 năm, 10 năm, cho đến một hai năm. Từ khi phát tâm cho đến lúc lâm chung không thối chuyển. Hoặc 7 ngày, hoặc 1 ngày, cho đến 10 niệm, 1 niệm. Dù nhiều hay ít, người xưng danh Niệm Phật chắc chắn được vãng sinh.

Ngày nay chúng ta cầu vãng sanh Tây Phương Tịnh Độ, vậy thì cái nhân duyên thứ nhất để vãng sanh Tây Phương Tịnh Độ là gì? Việc này trên kinh rõ ràng nói với chúng ta là “Phát tâm Bồ Đề, một lòng chuyên niệm A Di Đà Phật”. Đây là nhân duyên thứ nhất để vãng sanh Thế giới Tây Phương Cực Lạc, nên bạn cần phải ghi nhớ “Phát tâm bồ đề, một lòng chuyên niệm”.

Hiện tại có rất nhiều người niệm Phật, niệm được cả đời nhưng không thể vãng sanh, đó là do nguyên nhân gì? Là do họ hiểu sai cái nhân này, họ quên mất đi phát tâm Bồ Đề, chỉ chú trọng ở một lòng chuyên niệm, cho nên họ chỉ có phân nửa, phân nửa còn lại thì họ không có. Họ không biết được Phật cùng tổ sư thường hay dạy bảo chúng ta rằng: Có thể vãng sanh hay không là do có tín nguyện hay không. Cái tín nguyện này chính là tâm Bồ Đề. Do đây có thể biết có thể vãng sanh được hay không, cái nhân thứ nhất là bạn có phát tâm Bồ Đề hay không. Tâm Bồ Đề chính là tín nguyện, chân tín nguyện thiết. Trong Kinh A Di Đà Yếu Giải, Đại sư Ngẫu Ích đã nói được rất hay về việc này, cho nên Đại sư Ấn Quang tán thán đối với Kinh A Di Đà Yếu Giải là “cho dù cổ Phật tái lai chú giải cho Kinh A Di Đà cũng không thể nào vượt hơn được lời chú giải này”. Đây là lời tán thán đến cực điểm.

(Hòa Thượng Tịnh Không)

http://img2.tamtay.vn/files/photo2/2...e_0e8915a5.gif

Trích dẫn:

---

Nguyên văn bởi pucaquynhnga

http://img2.tamtay.vn/files/photo2/2...e_0e8915a5.gif

---

ôi cái gì mà đẹp vậy?thật kì diệu cho những ai tu tịnh độ...

Trích dẫn:

---

Nguyên văn bởi Hồng Viện

ôi cái gì mà đẹp vậy?thật kì diệu cho những ai tu tịnh độ...

---

Theo Hồng Viện là cái gì? :big_grin: Có một ĐH post ở nơi khác, Khi nhìn thấy tấm này, QN cũng rất thích! Đố bạn biết vì sao thích?!

Trích dẫn:

---

Nguyên văn bởi pucaquynhnga

Theo Hồng Viện là cái gì? :big_grin: Có một ĐH post ở nơi khác, Khi nhìn thấy tấm này, QN cũng rất thích! Đố bạn biết vì sao thích?!

---

có phải thích hào quang của phật không?bởi sự phóng quang tiếp dẫn là một cái gì đó rất ý nghĩa với những hành giả tịnh độ,đặc biệt là bạn,mình nói không sai chứ?

Hồng Viện nhìn chú Tâm vào, thiệt kỹ vô! Rồi hiểu ý QN nói. Hihi.

aaaaaaaaa biết rồi,vì trong hình,phật A Di Đà,Quan Thế Âm Bồ Tát và Đại Thế Chí Bồ Tát cả ba đều hướng mắt về tất cả chúng sanh khổ nạn,sẵn sàng tiếp dẫn và luôn rải lòng từ đến khắp chúng sanh,điều đó cho thấy phật luôn theo dõi bước ta đi...nhìn tấm hình này sẽ mang lại niềm tin vững chắc cho người tu tịnh độ.-theo Quỳnh Nga câu trả lời này được bao nhiêu điểm?để trả lời,HV phải tự đặc mình vào vị trí của QN đấy,không biết có đúng không nữa